С.В. Зюзько: "Эпохи веры славян" - Аюрведа Плюс. Магазин аюрведических товаров.

25.05.2012

С.В. Зюзько: "Эпохи веры славян"

Станислав Зюзько – философ, востоковед. Основные сферы исследования: цивилизация индоевропейцев, ведическая культура и мировоззрение, взаимовлияние культур. В лекциях приводит разнообразный иллюстративный материал, начиная от обзора гипотез о происхождении славян и заканчивая учением о перевоплощении в мировых религиях. Древнюю ведическую культуру характеризует как основополагающую для всех культур Земли.

О цикле статей "Славяне и Веды":

Содержит избранные лекции 2008-2010 годов. Материалы, посвященные ведической культуре, рассказывают о всемирной ведической цивилизации, древнейших судьбах славян, высоких технологиях в древности. Материалы, посвященные ведическому мировоззрению, содержат краткий обзор ведической литературы, рассказывают о принципах кармы (законе сотворения судьбы) и реинкарнации (перевоплощения души в разных мирах), доказывают актуальность знания Вед в наши дни.

Единобожие и эволюция поклонения славян

Значит, то что мы уже сказали, а... Единобожниками славяне были до принятия христианства. Существует текст Прокопия Кесарийского, который... середины VI века, который пишет: «Они анты и славины считают, что только один Бог является владыкой над всеми. Они почитают реки и нимф и всякие другие божества и при помощи этих жертв производят и гадание». То есть речь идёт о ком? Что есть две схемы: первая — единый Бог; и второе - нимфы, сильвы и прочая прелесть. Это совершеные разные грани мировоззрения, но есть единобожие. Точно также "Велесова Книга" гововрит: «Немяхом Боже, разве Вышень»." Нет у нас Богов, кроме Вышнего". Поэтому единобожие у славян до христианства было. Это первый важнейший вопрос.

Чтобы понять суть эволюции поклонения славян, надо обратиться к другой важной ведической концепции, которая называется концепция Тримурти. Тримурти — это три верховных божества, которые управляют, с точки зрения ведического мировоззрения всеми процессами этого материального мира. В Ведах их зовут соответственно Вишну, Брахма и Шива. Вишну ответственен за энергию поддержания, Брахма (на руси Сварог) за энергию сотворения, активности, Шива за разрушение и обновление. Вот, поэтому ещё в составе индоевропейского единства, когда славяне не отделились, вероятней всего осуществлялось поклонение Вышню. В "Велесовой Книге" или в боларской "Веде славян" так и есть «Боже ле Вишну ле». А позже поклонение стало переходить на Сварога, Шиву-Сиву, и они по всей видимости дали следующий образ о котором мы будем говорить. Но прежде всего эпоха Вышня, ещё в Велесовой Книге: "Вышень и Крышень" — это как в значительной степени воспоминания о Вишну и Кришне Махабхараты и так далее.

Вишну и Кришна в культуре славян

Память в языке о поклонении Вишну до сих пор в словах "вышина, высь", имя "Всевышней" в значении "Господь". Точно также Велесова Книга говорит: «Ни мяха Бозе разве Вышень». Болгарская "Веда славян", собранная славистом Верковичем, там встречается «Боже ли Вишну ле». То есть если у восточны... в "Велесовой книге" Вышень, то у славян южных, там уже «Боже ле Вишну ле». Далее описано то, что вот вся Велесова Книга, там прилетает такая птица Сва Слава, которая бьёт крыльями, воспевает подвиги славянских народов, ведёт их и сказано: «Тому верим мы, потому что слова эти от птицы Вышня». Ну, вот табличечки потом, там это немножко в графике показано. Если вы обратитесь к ведическому мировоззрению, то Вишну всегда восседает на Гаруде. Гаруда — это вахана, то есть ездовое... орёл, который носит Вишну. Поэтому Сва Слава, которая прилетает от Вышня — это аналог орла Гаруды, который во многих храмах изображён индийских, который носитель Вишну.

Далее, если мы говорим о Кришне, то концепция Кришны в Индии, она также двойственна. То есть все сейчас знают слово аватар, да? После фильма Джеймса Камерона. И Писания говорят, что существует два типа идей Бога. Первая идея Бога — это идея Бога, как грозного царя, да? Строгий, но справедливый. Это идея Бога, как Вишну. Она представлена в разных мировых религиях, не только в ведической. Отношения с ним — это отношения трепета и благоговения. В его царстве всё хорошо, нет проблем и так далее. Это идея Бога, как Вишну.

Но возникает следующий вопрос. В этом мире возможны отношения дружеские, родительские, близкие. И Веды говорят, что та форма Абсолюта, с которой возможны более близкие отношения — это форма Кришны. Поэтому Кришна приходит как аватар, как воплощение Абсолюта в образе исторической персоны, то он... его жизнь делится на два этапа. Первый этап, ну, земля захвачена враждебными царями, назревает война на Курукшетре, битва вот та самая, о которой мы говорили. И его прячут, так как астрологи предсказывают, что придёт великая личность, которая победит действующего царя, его прячут в общине пастухов у царя Нанды. Он там живёт на лоне природы, танцует с девушками, общается с друзьями-пастухами. Это первая часть его жизни. И здесь интересна параллель с греческим жанром идиллии. Вот мы говорим: «У нас с моим другом полная идиллия". "У нас дома полная идиллия». На самом деле слово "идиллия" происходит из греческого жанра. И древние греки вдруг и почему-то считали, что идеальным пространством для отношений является отношения пастушек и пастухов. И вот такая параллель ведического мировоззрения здесь проистекает.

А во второй части Кришна, он уже предстаёт как политик, исторический деятель. Он рассказывает "Бхагавад-Гиту". Это первое "интервью с Богом", где там карма, реинкарнация, принцип перевоплощения. И само наступление Кали-юги наступает, когда прожив 120 лет в юном теле, Кришна покидает эту планету, его морская крепость Дварака уходит на дно, ( в двадцать втором году морские археологи её начали раскапывать, в восемьдесятых дораскопали). Братья Пандавы, непобедимые воины лишаются своих сил, и последний император Парикшит, который приходит вслед за этим, становится последним императором Земли. Ну и там очень он умирает от проклятья мальчика брамина там. Разложение общества начинается с разложения сословия священнослужителей. И поехало-поехало. Там достаточно интересная динамика описана.

Но в культуре славян все образы мутировали. Поэтому какая связь мы можем проследить? Вот в "Велесовой Книге" есть Крышень, но это вовсе не то, что индийский Кришна. Это просто такое божество, которое ну вот всё крышует, всем управляет. Само имя Кришна с санскрита означает "Всепривлекающий". В русском языке есть слово "красный". Вы знаете, что красный — это не только красный цвет, но также означает слово "красивый". Поэтому когда мы говорим "красна девица" — это не значит, что девица красная, - это значит, что девица очень красивая. Другое божество, другое имя Кришны — это Говинда, Покровитель коров. "Гави" на санкрите бык, "говяда" и в русском и санскрите "телята". И в древности, согласно заключениям Института славяноведения, никогда славяне коров не убивали. У меня есть цитата, что "корову не убивают даже в случае болезни..." и так далее. Вот, То есть это уже очень... даже до сих в некоторых деревнях только как, вот как в Индии, только естественную смерть.

Ещё интересные параллели с праздником Ивана Купалы. Одно из имён того же Кришны — это Гопала, то есть Кришна... классическая индийская миниатюра: Криша тацует хоровод с девушками-пастушками на берегу реки Ямуна. Мы смотрим праздник Купалы. Там есть юноша, девушка, ночь, хоровод. И каким образом происходила эволюция?Сначала слово "Гопала" превратилось в "Купала" и отождествилось с понятием "купаться". Потом этот праздник вобрал в себя черты праздника Хорса, то есть божества солнечного диска. Костры — это, ну, символ пламени. Ночь мы побеждаем огнём. А ещё позже... как появился "Иван-Купала"? Ещё позже, когда вот день равноденстия - 24 апреля или мая, вот этот день, когда праздновали Ивана Купалу, его соотнесли уже в христианстве с днём явления Иоанна Крестителя. И вот это уже самая поздняя традиция, так появляется "Иван-Купала". Вот, поэтому мы видим, что образы постоянно размывались. Точно также деяния Абсолюта на этой Земле и вообще деяния Бога называются на санскрите лилами. "Лила" означает божественная игра. Речь идёт о том, что у Бога нет занятий, ему не надо выживать, и сказано, что в духовном мире каждое слово — это песня; каждый шаг — это танец; то есть там нет такой тяжёлой работы, всё это божественная игра.

И у нас Лель — это божество детей, игры. "Лалака" на санскрите означает «играющий», то есть, возможно интуитивно, писатели XIX века наделили Леля чертами Кришны, потому что никаких исторических данных о том, как выглядел Лель нету. Но если вы посмотрите всех поэтов-романтиков XIX века, это такой юноша со свирелью, то есть XIX век был достаточно загадочным периодом, потому что Пушкин, возможно интуитивно, берёт кучу мотивов Рамаяны и добавляет Руслан и Людмила, мы до этого дойдём. Поэты конца XIX века, особенно поэты-деревенщики, вот Клюев, там, Клычков, они наделяют Леля чертами Кришны. То есть возможно в народной культуре ещё существовало какое-то ведическое знание, которое было утрачено позже. Об этом писал Миролюбов. Но современные учёные говорят, вот приведите нам бабушку, пусть заговорит на санскрите, и мы вам поверим. Но так или иначе вот такие совпадения, они действительно довольно странные, и они действительно существуют. Это то, что можно было сказать о периоде поклонения Вышне и Крышню. Дальше продолжают племена обособляться друг от друга и поклонение переносится на следующий очень огромный пласт, ну, временной период, он называется Родославие. Или период почитания Рода.

Эпоха Родославия

Если вы откроете работы Института славяноведения, вы обнаружите, что понятие Рода, как верховного божества славян там вообще нет. Род — это такой мелкий божок, ну вот наподобие домового. Род — роженицы. И заслуга в открытии божества Рода, как древнего божества славян, поклонение которому предшествовало поклонению Перуну, и изучение его образа принадлежит академику Рыбакову. И каким же образом академик Рыбаков это доказывал? Во-первых, он приводит летописные свидетельства. Классические работы «Язычество древней Руси», «Язычество древний славян». Летописные свидетельства, они какие могли быть? Ну, естественно христиане в борьбе с язычеством. И вот Рыбаков приводит «Слово об идолах» начала XII века. «Те же славене начали трапезу ставить Роду преже Перуна Бога их». Комментарий к Евангелию, к рукописи XV-XVI веков утверждает «Всем бо есть творец Бог, а не Род». В ранних переводах Библии "Книга Бытия" именуется "Родьство", а Бог-отец именуется "Рододелатель". А в сборнике Кирило-Белозерского монастыря (1476 год) содержится сокращённый перевод-пересказ одного из сочинений Григория Синоита о восьми этапах существования Вселенной. От безвидного бытия Бога-творца до страшного суда. И эти этапы называются никак иначе как "родные видения". Следовательно, «Славяне начали Роду трапезу ставить, прежде Перуна Богу их». О чём это говорит? Что до эпохи поклонения Перуну, которая очень пропиарена, Перун, «Дети Перуна», мы ещё будем говорить (потому что их четыре было на самом деле). Был вот тот самый период поклонения Роду или Родославие.

Далее Рыбаков начинает анализировать после летописей лингвистику, слова. А... В русском языке что такое народ? Народ — то, что народилось. Плодородие — способность даровать жизнь. Природа — всё живое. Родник — то, что родила земля. Оказывается, что в языке связь с идеей рождения и размножения у корня «род».

Далее археология. Наиболее известным таким древним божеством является так называемый "Сбручский идол". Он был найден на реке Сбруч, и там, на этой реке Сбруч, там пересекались несколько славянских племён: тиверцы, бужане, хорваты, волыняне. И вот там было найдено огромное Божество, оно такое удлинённое, частично фаллической формы, с четырьмя лицами, изначально было окрашено в красный цвет. И проанализировав это божество, рассмотрев различные символические знаки на нём, Рыбаков доказывает, что это божество Рода. Четыре головы — это символ власти над всеми сторонами вселенной. Другой тонкий ряд наблюдений Рыбакова показывает, что в русском языке слова с чередованием "род-руд" связаны, с одной стороны, с идеей размножения и плодородия, а с другой стороны - с кровью как символом единства племени. Помните Маугли, да? «Мы с тобой одной крови». А что имею ввиду? Рудый в славянских языках значит "красный". Если вы помните «Вечера на хуторе близ Диканьки» ещё Гоголя, да? «Вечера на хуторе близ Диканьки» рассказывает пасечник, которого зовут Рудый Панько, то есть Рыжий Панько. Точно также в диалектах руда — это не минерал, который выкапывают из земли, а руда означает кровь. Поэтому оказывается слова с чередованием род-руд... также, допустим, рдяный, рдеть в значении краснеть они связаны с кровью и красным цветом.

Поэтому вот мы находим определённый комплекс примет, который связан с образом Рода: от археологии до языка. И дальше мы начинаем сопоставлять это с Ведами и санскритом. Прежде всего мы помним ещё, если голова не дымится, что есть тримурти: Вишну, Брахма — творец Вселенной, и Шива. Одно из имён Шивы — это Рудра. Рудра — это Шива в образе гневного повелителя стихий, который связан с идеей плодородия, размножения. И Веды называют Рудру «Красный вепрь неба». В "Яджур-веде" Шиву называют также такими именами как "рохита, тамра и аруна", что значит "красноватый, красно-бурый". К Рудре обращаются с молитвой: «Да умножимся мы, о Рудра, через детей. Да создаст он благо мужчинам и женщинам». Это Ригведа. Точно также, как в русском, так и в санскрите слова с чередованиями род-руд связаны с рождением, размножением с идеей плодородия людей и земли. В санскрите "родхадти" — увеличивать численность, рох — расти, рохат — рост, родос — земля. Да, во всех древних культурах — мать Земля. То есть порождающее начало. Как в русском языке так и в санскрите слова с чередованием в корне род-руд связаны одновременно с кровью и красным цветом. В русском рудый — рыжий, красный, руда, кровь, в санскрите — родха, рудхиха — красный, рудхира — красный, кровавый.

Поэтому мы видим, что очевидно, то в Ведической культуре, как и у славян фактически образ Рода, он и вобрал в себя такие два влияния, во-первых, образ Брахмы, Сварога — это творец этой Вселенной, его четыре головы олицетворяют власть над всеми направлениями Вселенной. А с другой стороны Шивы в ипостаси Рудры, откуда скорее всего и само слово Род. И от Рудры он берет красный цвет, идея связи с единством племени по крови, вот эти самые Родовы влияния. Родовые, племенные союзы и так далее. И также связь с фаллическими культами, как символами плодородия, о чём мы поговорим. Поэтому всё такое небольшое расследование, которое мы провели, вы можете сравнить с таким невинным высказыванием академика Олега Николаевича Трубачёва: «Старославянское Род является "чисто славянским" новшеством. То есть после того, что мы сказали, мы понимаем, что задолго до собственно славянских племён на индоевропейском уровне существует куча схождений, которые иллюстрируют также чередование "род-руд". Так что Олег Николаевич обламывается в данном случае. Он был не прав.

Точно также исследователь Вей пишет: «Сварог, "небесный" и Род - "рождающий" — часто это эпитеты определяющие ту или иную сторону Божества, и необязательно они должны обозначать разных богов».

C.В. Зюзько,
из цикла лекций "Славяне и Веды"
(по согласованию с автором)
Теги: