С.В. Зюзько: "Культура славян" - Аюрведа Плюс. Магазин аюрведических товаров.

30.05.2012

С.В. Зюзько: "Культура славян"

Об авторе:

Станислав Зюзько – философ, востоковед. Основные сферы исследования: цивилизация индоевропейцев, ведическая культура и мировоззрение, взаимовлияние культур. В лекциях приводит разнообразный иллюстративный материал, начиная от обзора гипотез о происхождении славян и заканчивая учением о перевоплощении в мировых религиях. Древнюю ведическую культуру характеризует как основополагающую для всех культур Земли.

Пословицы и язык

Значит все мы знаем о такой вот фигу, шиш. Шиш — это символический такой сексуальный оберег на самом деле. И на санскрите "шишна" означает "фаллос". Другое название кукиш, на санскрите "кучита" означает "скручиваться, съеживаться". И вот Наталья Романовна Гусева, кстати, доктор исторических наук, она пишет: «Если в Индии открыто поклоняются шива лингаму, то нам приходится находить в язычестве славян лишь следы, подтверждающие древнее поклонение фаллосу. Мы можем найти воспоминания о культовых изображениях в старых мужских поговорках. Например, «Шиш смолить и к стенке ставить», откуда явствует, что деревянный фаллический идол сберегали путём его пропитки смолой. Или «Из-за леса, леса тёмного привезли шиша огромного». А здесь речь вероятно идёт о перевозке из лесной местности в степную крупного фаллического идола», - невозмутимо продолжает Наталья Романовна Гусева.

Что касается геральдики, то это ещё интереснее. Вот я сам допустим родом из Смоленска. И Смоленский герб, он очень красивый. Это птица Гамаюн, такая вещая птица, непобедимая, могучая, которая сидит на пушке. Так выглядит современный греб. Однако ряд учёных, например, Тройницкий, Шкловский, они выказывали категорическое суждение о том, что прообразом смоленского герба является птица на мужском детородном органе. Почему? Потому что если вы посмотрите ещё герб XV века, на котором в хрониках Констанского собора зафиксирован, там не полностью... там не пушка, а львы. И не полностью львы, а половинки львов. И половинки львов они как бы тонко намекают на то что ну... просто ж так наполовинку не изобразите? Поэтому ряд учёных совершенно откровенно сказали, что это идёт из древних вот таких вот символизма. А Ражнёв, автор книги «Герб Смоленска», мы с ним общались, он говорит: «Да у нас вот в краеведческих музеях просто не показывают, но такого счастья, как бы, каменного... археологи тоже подвыкапывают».

Перун - покровитель княжеской дружины. Многобожие и приход Христианства

Итак, мы видим, что с культом почитания Рода был связан целый комплекс мировоззрений, начиная от плодородия, размножения, связи племени одной кровью и заканчивая фаллическими культами. Далее наконец -таки мы выходим на самый поздний такой период эволюции славян, который называется «Поклонение Перуну». Наконец-таки знакомое слово раздалось, да вот. Перун, уже все привыкли. Именно скорее всего с эпохи поклонения Перуну и возникает тот феномен славянского язычества, который известен как многобожие. Когда в зависимости от родового поклонения или настроений, предпочтений племени поклонялись кто-то Хорсу там, кто-то Стрибогу, кто-то Велесу. А Перуну поклонялись прежде всего князья, потому что Перун... кто такой Перун? Это бородатый воин, который возглавляет войско Богов. Ну, кроме вот того самого Тримурти, о котором мы сказали, их никто не возглавляет. А вот всех остальных Богов возглавляет... Армия Богов возглавляет грозный Перун. Он же в Ведах Индра. Поэтому как предводитель войска полубогов он покровительствовал княжеской дружине. Поэтому княжеская дружина, в том числе князя Владимира, его и прославляла. Вот отсюда и пошла легенда, то что Перун — верховное божество. На самом деле просто им князья очень дорожили и дружинники.

Представления о внешности Перуна совпадают с представлениями о ведическом Индре. Индра — это воин с бородой, с мечом, возглавляет богов, и так далее. Управляет дождём, облаками, молниями, и Индра побеждает змея Вритру. Тоже самое, победа Перуна над Змеем зафиксирована в таких легендах, как "Легенда о Змиевых валах". Южнее Киева есть огромные древние фортификационные структуры, ну оборонные структуры, чтобы умных слов сильно не говорить, вот, оборонные холмы. Они называются Змиевы Валы, и согласно легенде, каким образом возникли Змиевы Валы? Богатырь на плуге, он прошёл и вспахал. Запряг змея в плуг и на этом змее он вспахал вот эти вот валы. Борозды протянулись. И эта поздняя легенда, она происходит от легенды о Перуне, который побеждает змея.

В христианстве происходит очень простая трансформация. Догадываетесь да? Перун, который побеждает змея, он становится Георгием Победоносцем, вот в Краснодаре пожалуйста стелла знаменитая. А соответственно Перун, который вот тучами управляет, он Илья Пророк. Илья Пророк ездит по небу в своей колеснице. То есть образ раздваивается, но усваивается. Точно также как праздник равноденствия - Масленница. Блины - символ солнца, он становится у нас... ну, тоже концептуальным христианским праздником. Поэтому более поздние культуры просто берут и более ранние усваивают. Хотя что такое радоница с точки зрения христианства? Это вообще не понятно, "шо це таке". Откровенная треба, на самом-то деле.

Поэтому начинаем разбираться с Перуном, мы уже помним, что у разных Богов есть множество имён. Как у нас есть творческий псевдоним, если мы в Интернете пишем стихи, вот у них тоже. Так вот, одно из древних ведических имён Инды — это Паржанья. Паржанья — это означает «владыка туч». В русском языке пар — это вода, но вода в форме облака. И если дж переходит в й, что мы уже наблюдали, допустим, джара — ярило. То паржанья — парянья, парун, перун — это вполне допустимая модификация, не такая уж сложная. Поэтому, например, в белорусских диалектах туча — это парун или перуна, не Перун, а Паром. Поэтому вот эта «а», оно сохраняется. Но что самое интересное, вот мы переходим, что оказывается Перунов-то было четверо. Итак древнерусские тексты свидетельствуют: «Перун есть мног». То есть "Перунов много". А литовские подтверждают: «Паркуносов четверо. Южный, Западный, Восточный и Северный».

Как зовут четверых Перунов, что с ними сталось? В язычестве славян мы ответы на эти вопросы уже не найдём. Но мы их найдём, если мы посмотрим в Веды, где очень ясное учение о лока-палах. Лока-палы — это стражи сторон света. "Лока" — обитель, сторона света, "пал" — защитник. И имена... существуют разные схемы локопал, но одна из наиболее традиционных: Индра, то есть тот самый Перун — это главный.Далее идёт Сома — Бог Луны, повелитель влаги, затем Варуна — повелитель рек, и Кубера — властитель нижних миров. Из четырёх — главный Индра. Трёх локопал из четырёх объединяет мотив власти над водами. Варуна — это владыка всех вод, "вари" на санскрите вода, отсюда русское варить. Вот Варуна — это повелитель вод. Далее Сома — это повелитель Луны, а Луна связана с влагой и с растительностью и Индра — это поверитель туч. Поэтому естественно вот этот мотив связи с водой, с влагой, он объединяет всех в одну кучу и в конце концов остаётся только один Перун, про всех остальных забывают, который соответствует ведическому Индре или ведическому Парджанье.

Однако в Велесовой книге встречается ещё имя Индры в варианте «Сын светен Интру воде тьме а и маху"... Ну "сын света Индра тьмы ведёт, и есть у нас помощник вышний, а древние-то времена суть наше благо». Память об Индре, как о владыке вод сохранилась также в легендах об Индрике Звере. Существует целый пласт литературы, который называется апокрифы. Ну, такая народная христианская литература, но не признаваемая церковью. Одним из наиболее известных апокрифов является "Голубиная Книга", есть несколько версий её и «Голубиная книга», она содержит описание удивительного зверя Индрик. Одно из объяснений слова Индрик является то, что это модифицированное значение слова Единрок, то есть Единорог. Но, кроме идей, никаких документальных подтверждений этому нет. Однако, вот сравнение фрагмента из «Голубиной книги» об Индрике и о победе Индры над Вритрой. Итак, «Голубиная книга».
«Ходит Индрик-Зверь», - да? «Ходит он по подземелью, прочищает ручьи и проточины. Куда зверь пройдёт, туда ключ кипит».

А вот фрагмент "Ригведы". Мандала первая: «Он, Индра, убил змея, он просверлил русла вод, он рассёк недра гор». Поэтому оказывается, что Индра постепенно превращается в некоего Индрика-Зверя и так далее. Но связь с мотивом освобождения подземных вод сохраняется. Подобным же образом, существует некоторое количество озёр с названием Индрус, Индрая. А само слово "индра" или "индрия" на санскрите означает «сила, мощь».

Также со словом "Парджанья" или с Перуном в варианте "Паром" связано русское слово "пар". Что такое пар? Пар — это вода, но не форме жидкой, а в форме облака. Поэтому весь этот комплекс связи Перуна с властью над водами, над влагой, четыре локопала, всё это очень прозрачно, если быть немножко знакомым с ведическим мировоззрением. Поэтому незадолго до принятия христианства уже присутствует, забывается Род, уж тем более забываются Вышень и Крышень.

И обычно язычники такие вот убеждённые, они говорят так, что вот была какая-то такая могучая, непобедимая сверхдержава и вдруг неизвестно и почему-то вдруг раз и - Христианство. В действительности надо понять, что к тому времени, как пришло христианство на Русь, многие ведические представления изначальные очень мутировали. Было очень расплывчатое представление о пантеонах у славян. У каждого племени были свои представления, и поэтому христианство, оно приходит по двум причинам. По мировоззренческой, оно вновь приносит идею единого Бога, которая была утрачена уже после эпохи Родославия, потому что Перун — это уже среди прочих наиболее продвинутый. А также христианство было связано с ориентиацией Владимира на Византию. Потому что нужны были геополитические союзы. Но к сожалению при этом часть литературы, которая оставалась, она просто либо уничтожается, либо делается, чтобы она была нечитаемой. Для этого придумывается известная нам азбука. Об этом мы будем говорить в разделе про дохристианскую письменность Руси.

Ключи к народным русским сказкам

Ключи к народным русским сказкам. Прежде всего мы должны понять, что сказка берёт начало из мифа. Изначально не было учебников, были только учителя, которые передавали знания от человека к человеку, некоторое небольшое количество книг, которые были достаточно дорогие, сокровенные. Поэтому многие мировоззренческие вещи передавались через мифы. Мифы пели сказители. И уже в своей поздней версии, фактически, выродившийся миф принимает форму сказки. Но часто он настолько упрощается, что ни сами сказители, ни несчастные дети, которые эти сказки читают, вот этих мифических корней сказок не осознают. Хотя они есть, и они достаточно интересные. Начнём с самой простой вещи, известная нам невинная курочка Ряба. Вот, ну казалось бы, в позднем феномене язычества Дед и Баба... есть такие целые запевы: «Ой дид, ой лада, ой дед да баба». Дед и баба — это синоним Сварога и Лады, то есть пары существ, которые сотворяют этот мир.

Точно также в некоторых языческих источниках описывается легенда о том, как сначала нет ни земли, ни воды и на воде только плавает уточка. И эта уточка, она несёт некое мировое, вселенское яйцо, которое раскрывается и создаётся Вселенная. Но это поздняя мифология, достаточно упрощённая, деградированная. Но в самых разных традициях, начиная от греческой мифологии, где Вселенная понималась как заключённая в золотом яйце, и заканчивая ведической мифологией. Где, например, описано, что существует вселенское яйцо, Брахманда, золотого цвета, которое состоит из четырнадцати планетарных систем. Семь высших миров и семь низших миров. Это традиционная космогоническая схема. И таким образом некая птица, которая несёт золотое яйцо, которое разбивается — это коды мифологического сотворения Вселенной. Вот именно эти коды несёт на себе невинная сказка о курочке Рябе.

Далее Колобок. Колобок тоже такая сказка очень драматичная. Колобок катится-катится в конце концов гибнет в зубах Лисы. И надо помнить, что у славян не было полного соответствия астрологии современной, да? А многие обозначения созвездий были, что называется" зооморфными". То есть они соответствовали каким-то зверям. А что такое колобок? Колобок, также как и блин в древней традиционной культуре — это символ Солнца. Поэтому ведические тексты говорят о том, что демон или змей Раху, он проглатывает Солнце и наступает затмение. Поэтому Колобок в сущности — это аллегория затмения Солнца. Когда Солнце идёт по разным созвездиям и в какой-то момент Лиса, она олицетворяется как Раху, глотает Солнце. Поэтому этот миф, он содержит коды происхождения солнечного затмения.

Дальше от сказок традиционных, мы можем перейти к сказке литературной. Мы знаем, что Пушкин создавал свои сказки на основе Арины Радионовны, которая выросла в народной среде. Сколько там Пушкина, сколько Арины Радионовны теперь уже не скажет никто. Но так или иначе в ряде его сказок мы находим очень концентрированное количество неких ведических кодов. В «Руслане и Людмиле» это коды крупнейшей, вот две крупнейшие эпические поэмы на Земле — это "Рамаяна" и "Махабхарата". И в «Руслане и Людмиле» мы находим коды Рамаяны. Сюжет Рамаяны таков: злобный демон Равана, он прилетает в то место, где живут в изгнании царь Рама со своей возлюбленной Ситой, похищает Ситу. И Рама, сердце которого разбито горем, он отправляется на её поиски, в конце концов вторгается в царство злого Раваны, побеждает его и соединяется с Ситой. Вот таков сюжет Рамаяны.

Но если мы посмотрим в собственно сказочку «Руслан и Людмила», то мотивы такие же. Вот злобный Черномор, он похищает Людмилу. Руслан отправляется на его поиски и в ведическом мифологии существует два брата — это тот самый злобный Равана: могучий многоголовый демон, который может принимать облик человека, и его брат — Кувера. Кувера — это карлик, хранитель несметных сокровищ. И Веды описывают, что до того, как в райском краю Ланке, на острое Ланка поселился Равана, там находился Кувера, его младший брат, карлик. И потом Равана свергает своего брата Куберу, получает от него волшебную летающую колесницу, а Кувера, он отправляется в северные области и под землю сторожить сокровища. Поэтому в облике Черномора мы находим, такой старец, который сторожит сокровища, колдун, чародей, значительное количество Куберы, черт Куберы, брата демона Раваны. Самого Равану Рама мог поразить только особым оружием, особой стрелой. Его головы отрастали, как у Змея Горыныча. И точно также мы видим, что в «Руслане и Людмиле» Руслан может победить Черномора только особым мечом, который если вы помните он выковыривает, достает из под огромной головы.

Огромная голова — это другой древний код - сказания о великанах. Согласно ведическим представлениям, в прошлой эпохе рост людей, их продолжительность жизни была гораздо больше. Помните Библию: Патриархи, 900 лет Ной там жил и так далее. Поэтому гигантская голова — это также указание на наличие ещё более древних эпох. Когда существовали великаны, на ту самую Двапара-югу и более ранние эпохи. Другая сказка, сказка о царе Салтане — это тридцать три богатыря. Из моря выходят тридцать три богатыря. Возникает логичный вопрос, почему их именно тридцать три, почему они выходят из моря? Веды объясняют, что существует глава войска богов, тот самый Индра (или у славян Перун), о котором мы говорили, и соответственно существует тридцать три главных бога, которые он возглавляет, а у них в подчинении находится ещё множество.

Поэтому также существует такое понятие как символы инобытия. Инобытие — это значит "иное пространство, иной мир, иное измерение", пространство Богов. И какие символы инобытия вы можете находить в сказках? Во-первых, это нумерологические символы, то есть числовые. "Три девятое царство, три десятое государство", там седьмое небо. Во-вторых, это символы пространственные, например, тёмный-тёмный дремучий лес. Это значит уже пошло другое пространство. Пещеры, герой проваливается под землю: когда бы не происходили такие события, вы должны знать, что действие на самом деле происходит уже в ином мире. Поэтому "33 богатыря", которые выходят из моря, море — символ инобытия, это тридцать три бога материального мира.

Золотая рыбка. Среди многих воплощений Всевышнего, описано воплощение аватара, когда Всевышний приходит в форме зверей. Например, там, Курма в виде черепахи с горой на спине, кстати, в Хабаровске рядом с краеведческим музеем есть огромная черепаха каменная, а у неё на спине гора. Вот, это мы будем в связи с археологией говорить. Но в том числе есть Маться-аватара, в Индии она во всех храмах. Это воплощение Всевышнего в образе такой всемогущей Золотой рыбы. И в «Золотой рыбке» это каким-то образом оказывается.

Помимо собственно мотивов, сюжетов сказок есть ещё много элементов связанных с ведической космологией в русских сказках. Мы ещё помним, да, по разговору о Вселенной в яйце, что существует семь уровней высших миров и семь уровней низших миров. И вот по середине Вселенной находится огромная гора, ось мира. На санскрите она называется Меру, у греков... они позаимствовали и стали называть её Олимпом. Поэтому если в сказках мы находим упоминания о стеклянной горе, то это скорее отсылает к комплексу о Гиперборее, да? О полярной цивилизации. С точки зрения ведической космологии Северный полюс является проекцией той самой Меру на пространство Земли. Если мы находим золотую гору, то это указывает на Меру. Поэтому золотая или стеклянная гора — это один из таких центральных элементов космологии.

Далее царство змеев. Например, Божов, помните «Хозяйка медной горы», под известным нами пещерами существуют какие-то тайные незримые пещеры, где живут люди, которые могут превращаться в змей. На санскрите это называется "наги". То есть царство разумных змеев, Нагов. И это также присутствует в сказках. Баба Яга тоже известный персонаж. Во-первых, Баба Яга, она на границе мира живых и мёртвых, об этом свидетельствует её такой элемент как "костяная нога". Она уже полу-разложилась. Во-вторых, Яга, она постоянно требует жертву. Судя по наиболее древним реконструкциям жертву возможно человеческую. Помните, Иванушку то сварить, то изжарить норовит. И на санскрите наиболее известное слово «жертва» - это ягья. Русское, кстати, агнец, ягнёнок, да? То, что должно принести в жертву огню, агни. Но другое значение слова жертва — это слово "яга", поэтому баба..... это тоже есть в русско-санскритском словарике Кочергиной. Поэтому баба-яга — это такой персонаж, который требует "ягу", то есть жертву.

Космология в пословицах наиболее явро выражена в пословице: «Быть на седьмом небе от счастья». Мы говорим: «Я на седьмом небе от счастья». В самых разных текстах есть это учение о семи небесах. Если мы возьмём христианские тексты, то существует, например, такая работа Дионисия Ареопагита, которая называется «О небесной иерархии». И вот там, где Дионисий Ареопагит формирует христианское учение о том, что есть семь высших небес, высший мир — мир Бога, и там на разных уровнях живут там Серафимы, Херувимы и так далее. А этот текст принимается в какой-то степени христианами, а из апокрифов, то есть из текстов, которые считаются больше произведением народной культуры существует такая известная «Книга Еноха», и «Книга Еноха» - это библейский царь Енох путешествует по вселенной, ангелы показывают ему разные уровни, и там также написано, что есть семь высших небес, и только высшее седьмое небо — это мир Бога. Поэтому в этой невинной пословицы «Быть на седьмом небе от счастья» зашифрованы коды ведической космологии, ну и вообще всемирной традиционной космологии. Даже русское слово "рай", оно близко к санскритскому "радж", что значит «богатство, царство».

«Разверзлись хляби небесные». С точки зрения некоторых языческих мировоззрений, между разными уровнями неба есть те самые "хляби" — хранилища воды. Вот поэтому разверзаются хляби небесные, а само это выражение употребляется в сказании о Потопе, да? Разверзлись хляби небесные, и Ной стал, вот под Ковчегом, да? Далее "Ашваттха" и мировое древ. Мы помним в сказке Пушкина, что кот, он ходит по некому Дереву на золотой цепи. Мировое древо — это также один из символов Вселенной. Но в более древних культурах есть ещё более интересный символ, который выглядит как Перевернутое Мировое Древо. Что это означает? Это означает, что этот мир - лишь искажённое отражение высшей реальности. Например, в славянских... в фрагментах славянских заговоров есть такой момент. «На море окияне, на острове Кургане стоит береза белая, корнями кверху, кроной книзу». Что это означает? Этот мир лишь - отражение высшего мира. А "Бхагават-Гита" ведический текст, она приводит пример дерева Ашваттхи. Она сравнивает материальный мир с баньяном Ашваттхой, корни которого направлены вверх, а кроны книзу. Поэтому этот мир, где есть старость, смерть, болезнь и страдание, он является лишь отражением, он не может быть подлинной родиной души, да?

Мудры и мантры у славян

Далее то, о чём можно сказать несколько слов - это мудры и мантры в славянской культуре. Мудры — это особые пальцевые замки, которые связаны с определённой циркуляцией энергии и известная нам фига — это защитная мудра. Поэтому в Индии вы можете проходить и видеть йогов, которые медитируют, так вот сложив руки с фигами. Это не означает, что они против вас что-то имеют, это означает, что они перекрывают определённые каналы.

Точно также одной из наиболее известных мантр, то есть священных речевых формул, является слог Ом или Аум. Библия говорит: «В начале было Слово». Подобным же образом Веды говорят, что Брахма (или у славян Сварог), творец этой Вселенной, он сотворяет разные уровни, вот эти 7 уровней планетарных систем. Но он работает не лопатой, не совочком, а он творит разные уровни систем специальными священными мантрами. И мы можем видеть это на примере резонанса, например, проезжает машина, начинают дрожать стёкла. Подобным же образом, некоторые кипетские легенды, они говорят о том, что жрецы двигали камни, из которых делали пирамиды, использовав специальные трубы, в которые они дудели, или используя заклинания. То есть существовала древняя мистическая наука использования звуков, мантр. И вот мантра связи со Всевышним — это Ом или Аум. И когда славянин, он долго ходит по тёмному лесу, ему уже мерещатся черти и медведи, страшно, одиноко, он начинает кричать не "эге-ге-ге", не "вау", ни "рятуйте, люди", он начинает кричать: «Ау-ау-ау», - да?

Точно также как "спасибо" — это редуцированная форма "Спаси Бог", если вы знаете, да, об этом? То "ау" — это редуцированная форма того самого слога "Аум". Или когда вы читаете лекцию, или кто-то читает лекцию, вы тоже можете увидеть такое замечательное состояние лектора, вот мне оно знакомо, когда он говорит вот так: «Эааммм». Это тоже воспроизведение той же самой вибрации. «Ом, Господи! Забыл, ну скинь ты мне этот файл информационный моей лекции!».

Но, конечно можно его заменять "типа", «да» и прочими замечательными словами паразитами. Поэтому в слове АУМ «А» - указывает на Брахму, «У» - на Вишну и «М» - на Шиву. То есть вся космология, о которой мы говорили связана.

Традиционный костюм как оберег

Про фигушки мы уже сказали, дальше можно несколько слов об одежде. Если вы будете рассматривать традиционную индийскую одежду, то это обычно полоски ткани. Вот в Краснодаре это вообще всем должно быть очень понятно, даже сейчас уже Краснодарское лето, уже всем становится понятно. И в чём идея, что различные швы, сочленения, они в целом, ну, в какой-то степени негативно сказываются на энергетике, потому стараются сочленения не использовать. Но если ты идёшь, у тебя под ногами снег, какая-нибудь, ну если не Сибирь, то по крайней мере явно не Причерноморье, то обойтись без швов ты не можешь. Поэтому почему в основном на швах располагаются ритуальные узоры, свастики, обереги, символы засеянного поля, потому что во-первых, это имело значение, чтобы племена отличались друг от друга, по одежде было видно какому племени ты принадлежишь.

А во-вторых, это также выполняло функцию оберегов. И сочленения и вообще всё это обладало значительным смыслом. И даже если традиционные русские и индийские узоры, вот у меня где-то в табличке было, сравнить индийские и вологодские, там наблюдается практически полная идентичность узора... [Обрыв записи. Разрядился диктофон. Пропушенные разделы: ритаульная стрижка монахов и воинов, кремация и реинкарнация у славян, дохристианская письменность Руси и санскрит, "Велесова книга" и "Веда славян".

Фаллические культы древней Руси

Дополнительным и таким очень озорным свидетельством о существовании культа рождения новой жизни, плодородия, мужской производительной силы является такая тема, как фаллические культы на Руси. В Ведической цивилизации Лингам и Йони, то есть символы мужского и женского начала, они распространены в культе поклонения Шиве-Рудре вполне официально. На такой символ мужского начала вешаются гирлянды, льётся масло. Но у нас это всё приходится реконструировать конечно. И реконструируется это по археологическим находкам, вот, старинные пословицы и поговорки, а также данные геральдики. Первые — это на территории славян находят вот там какая-то левая колоночка или какая? Такие каменные идолы двух размеров. Небольших размеров каменные фаллические статуэточки и большие. Большие ставили на улицах перед домами в степях, вот, а маленькие входили в состав славянского свадебного набора. Значит летописцы пишут: «Чтут срамные уды, и в образ сотворены, и кланяются им, и требы кладут. Славене же на свадьбах вкладывают срамоту в вёдра и пьють».

C.В. Зюзько,
из цикла лекций "Ведическая космология"
(по договоренности с автором)

Теги: