Знахарство - Аюрведа Плюс. Магазин аюрведических товаров.

30.06.2011

Знахарство

Многие традиции уходят вглубь веков и являются сокровищами русского народа. Наше время к сожалению, не чтит традиций. Многие знания уходят вместе с уходом из жизни их последних носителей. А ведь в них заключена Мудрость народа, знание как Ладно жить, как исцелить себя и помочь другим. В давние времена в каждом доме хранилась святая вода и собранные в положенное время травы, из которых, в случае необходимости, делались настои и отвары для внутреннего и внешнего применения. Но бывали случаи, когда домашнее лечение не помогало. Тогда обращались к специалистам" тем, кто обладал особым знанием. Много названий было у таких людей: "знахарь", "знаток", "дока", "ладельщик", "мумлавец", "дед" и "баба". Само искусство лековать (лечить) не передавали только словами, этому учили в прямой передаче.
Интересное у нас сейчас время, почти каждый десятый является лекарем, или знает надежное средство от той, или иной болезни и желает поделиться им с первым встречным, в таких условиях очень трудно рассказывать о Лечейном Спасе. Ведь для таких "профессоров" ничего нового сказать просто не возможно.
Что же такое Лечейный Спас? Для большинства это деревенское колдовство и суеверие. Наука с презрением относится ко всем этим дедовским штукам. Но и сегодня можно найти немало людей, обращающимся к дедам и бабкам, которые с успехом "загрызают" грыжу, изгоняют кликсы (плач) у детей. И в этом с успехом конкурируют с современной медициной. Тут можно и задуматься! Что-то же стоит за этим явлением? иначе бы все эти знахари и доки канули в лето… И действительно стоит, это многие поколения народного наблюдения за человеком, не только как за биомеханической машиной, но и как за душой!!! А мир души настольно огромен, что объять его просто не возможно. Но можно начать жить именно по законам души. И тогда леча душу, будет восстанавливаться тело ("телега").
В традиционной культуре время и место были всегда значимы. Лечение лучше было проводить, как правило, рано утром до восхода солнца, или вечером на закате, то есть в то время которое является границей. Также лучше считалось лечить на нарождающийся месяц, в новолуние. Место лечения всегда - рубеж. Это порог пространство около входа в погреб, или около окна. Также использовали для лечения баню, перекрестки, границы поля. Применялись различные приемы для лечения: обмывания, обливания, обрызгивание водой или напитками, втирания "наговоренных веществ", окуривание дымом и много, много других способов изгнать хворь. Особая сила была у веревки с завязанными на нее узлами. Если кто захворал болью в пояснице, знахарь укладывал его на порог отворенной двери, лицом вон из избы, затем клал ему на поясницу березовый веник, направляя его прутьями в сени и тихо ударяя обухом топора, причитал:

- Секу- секу, присекаю, рублю-рублю прирубаю…
- Что, дедушка (бабушка) сечешь? - спрашивает больной.
- Ужим секу.
- Секи, до гораздо, чтоб не было его!

И так, вопросы и ответы повторялись по несколько раз, но чаще всего три раза. После чего зханахарь бросал топор и веник в сени, трижды туда плюнув.
Особую роль и значение в целительной практике играла соль. Ее пережигали в печи, при этом произносили молитву. Эту соль добавляли в еду, а также в тесто. Подобными свойствами обладали многие предметы.
Далее мы приведем одну сказку и один обряд.

Сказка про прозорливого знахаря.

Жили в одной деревне казак с женой. Пока молодые были хорошо жили, а как старость подошла, так и стали браниться по чем зря. Что бабка не скажет, все не так деду, и бранятся, пока внуки не прибегут. И наоборот дед, что нить задумает, а бабка давай его понукать, да еще поколачивать. Так и жили как кошка с собакой. И вот в один день, после очередной брани, бабка думает. А пойду я к знахарю, пущай наведет снадобий для деда. Может и полегчает.
Заходит она к знахарю не успела порога переступить, как давай деда своего костерить, на чем свет стоит. Слушал знахарь, слушал и говорит:
-А ты и с дедом так разговариваешь?
Бабка сверкнула глазами и отвечает:
-Как разговариваю? Это он со мной говорить не может! Старый стал и из ума выжил!
Подумал знахарь и пошел к другую комнату, приходит, а в руке банка с водой.
-Вот тебе банка с водой, сильно вода заговоренная. Ты как дед браниться надумает, набери ее в рот и держи, пока дед бухтеть не перестанет.
Пришла бабка домой, а дед ее ругать начинает: "Где была?! Чаго делала?!"- а бабка набрала в рот воды заговоренной и стоит, смотрит, что же с дедом будет. Побухтел дед, да перестал. Так у них и повелось, подействовала водичка. Жили они еще долго и больше не ругались.

Эта сказка показывает, что многие вещи решаются на самом деле не только за счет "магических" сил, но и просто по здравому смыслу и прозорливости.

Однако болезни требовали зачастую другого подхода, а именно знания обрядовой стороны. Дела и того, как изгнать болезнь, поскольку болезнь для народа, это всегда присутствие иного духа в теле больного, а именно духа болезни. Вот один из обрядов который бытовал у казаков, это обряд перепекания ребенка, своего рода перерождение, или дозревания. И проводился он следующим образом:

В семье, где заболевал ребенок (малый), мать на вечер не топила печь и оставляла ее потухшей и только слегка теплой. К вечеру к ней заходила знахарка или знахарь и говорил(а) в восточное окно:
-Кто кума у тебя в избе?
- Я "Надя"
- А что боле нет никого?
-Не одна я кум(ушка) ох не одна. Приключилось горе горькое болезнь "название" пришла.
- А ты выкинь ее ко мне!
- Я бы рада, да невмоготу!
- А почему же?
- А если выкину, то и дитя придется выкинуть, ведь болезнь "название" в нем сидит.
- А ты детё в печи запеки.
Далее ребенка клали на лопату для хлеба и окунали в печь, а затем вытаскивали. В этот момент знахарь(ка) оббегала дом по солнцу и спрашивала снова:
- А что это ты кума делаешь?
-Болезнь запекаю!
- А ты "Ваньку" не запекай!
- А я и "Ваньку" не пожалею!
- А ты "Ваньку" не запекай, а мне продай!

После этого последний диалог повторялся два раза (всего 3) и каждый раз знахарь(ка) бегал(а) вокруг дома. Потом мать протягивала ребенка в окно и знахарь(ка) давала монету. После того как ребенок попадал в руки знахаря(ки), тот брал его к себе на ночь. С восходом солнца знахарь(ка) стучалась в дверь и отдавал(а) ребенка обратно матери. (просьба не повторяйте данный обряд, так как при не правильном обращении, это может повлечь серьезные последствия).

Исстари наши предки имели широко развитое представление о темных мирах, которые населяли Навьи. В качестве оберегов использовались слово, действие. Оберегом мог служить висящий на груди крест, оружие и многое другое. Оберег в научной среде называется "апотропей" (с греч. Отводящий беду). Объект же охраны - это сам человек и все то, что он относит к своему миру.
В зависимости от опасности выделяли два вида обережья: первый подразумевал применение оберега при появлении непосредственной реально существующей угрозы, второй - не против конкретного врага, а против определенных ситуаций.
Обережной функцией наделялись так же звуки, слова, различные жесты. Наиболее же распространены были различные заговоры. Другие название заговора, это "слово", "шептание" (отсюда одно из названий владеющего Спасом - мумлавец, от южнорусского мумлать- шептать), "осторожка" и т.д.
Истоки заговорной традиции лежат в самой глубокой языческой древности. Так как отношение к слову в ней было, как вещественному предмету. Вот, что об этом говорится в работе Мазаловой Н.Е. "Человек в традиционных соматических представлениях русских": "Слова, как и болезнь, воспринимаются как нечто материализованное - парообразное, или газообразное, их, например, нельзя наговаривать в горячую воду, или горячие продукты, иначе слова выпарятся". Если слова произносятся у печи, то закрывают трубу. В противном случае слова могут улететь и не попасть в воду или пищу, а затем в тело больного. Если за словами не сам больной, а кто-либо из его близких, то возвращаясь домой, он не должен нарушать определенные запреты. При переходе через порог, за которым начинается чужой мир - дорога, он должен заговорную формулу: "Порог перешла - слова понесла". По дороге нельзя ни с кем разговаривать, а так же плевать. При переправе через реку- границу между своим и чужим пространствами также необходимо произнести заговорную формулу: "Через реку перешла - слова перенесла". Не выполнение этих требований приводит к тому, что слова "теряются" и лечение больного оказывается не эффективным".

Важное значение имело место для "слова". Это было чистое поле, перекресток дорог, и т.д. Обережные заговоры затрагивали все стороны жизни народа, и тематика их была велика. В те времена, когда народ, жил в "мире сказке" низшие мифологические существа были близки к человеку. Домашние и родовые духи, духи хозяева природных пространств активно вмешивались в его жизнь, постоянно находясь рядом с миром людей. И поскольку они были постоянно рядом, они могли принести как помощь, так и вред. И поэтому от этого воздействия наши предки искали способы защиты. Это были как заговоры, так и определенные действия, направленные на то, чтоб получить расположение у духов хозяев.

Обережный Спас так же давал множество советов: как противостоять порче, сглазу и злому умыслу. Если кто-то говорит, что-либо неприятное вам, или несдержанно восторгается вами, то следовало произнести про себя: "типун тебе на язык" С перекрестка ничего не поднимайте, если кто-то принесет с перекрестка какую-нибудь мелочь, отнесите обратно и положите на место! И положив, скажите: "Взял да вернул". И таких заговоров было много.
Отдельно от бытовых заговоров стоит отметить, воинское обережье, заговоры для ратного люда. И главной особенностью воинских заговоров является их узкая направленность. Они выполняли узкую роль: с их помощью можно было повлиять на исход отдельно взятого поединка, сражения, или войны в целом.
К сожалению о воинских заговорах известно гораздо меньше, чем о лечебных или просто бытовых. Мало сохранилось текстов воинских заговоров. И как правило, они не старше 16 века, во многом тому способствовала церковь, которая искореняла языческое наследие. Позже за воинские заговоры взялась и советская власть.
Не секрет, что Земля для славян, в том числе и для казаков была да и есть источник жизни, мать всего живого. Древние наделяли Землю божественной сутью, а поэтому клятва земле была самой крепкой и не рушимой. Земля была хранительницей и защитницей.
У казаков был обычай при благословении человека на какое-либо дело, посыпать голову землей. Земля с могилы предков считалось одним из самых сильнейших средств от тоски.
Чтоб служба прошла хорошо, а казак вернулся домой живым да здоровым, делали следующее: просили оставить правой босой ногой около порога яркий след. Затем его (обычно мать) собирала землю со следом в чистый головной платок, повязывала на два узла и несла в дом, после чего прятала его за иконой до того момента, когда сын переступит порог дома, возвратившись обратно.
Широкое распространение по Руси, да и у казаков получил обычай, перед походом под стельку насыпать земли со двора, или с местной церкви и тогда она охранять будет.
Перед схваткой казаки иногда намазывали тело грязью, веря, что земля может сберечь жизнь.
Чтоб лишить силы злого колдуна, их закапывали в землю, дабы земля забрала из них силу и злобу.
Некоторые бойцы, приносили на борцовские поединки специально заговоренную землю, взятую с так называемых "чертовых мест" и бросали ее под ноги сопернику, лишая его сил.
Земля, представлялась одной из главных святынь, поэтому плевать на землю считалось большим грехом, так же как в огонь, или в реку. "Так ты жизни себя лишаешь!" - говорили старики.
Земля мать, пожалуй, главная её роль в народной культуре. Мать заступница, Мать роженица, кормящая Мать. Из этого и шло все обережье связанное со "стихией" Земли.

Источник: http://www.ayurveda-nn.ru/slavonic/healing/



Теги: