ПАВЛИН в символизме - Аюрведа Плюс. Магазин аюрведических товаров.

02.08.2011

ПАВЛИН в символизме

ПАВЛИН в символизме - сияющая слава, бессмертие, величие, неподкупность, гордость. Сверкающее великолепие хвоста самца павлина - причина сравнения его с бессмертными богами, а следовательно, с бессмертием. В древних культурах Индии и позже в Иране этот великолепный хвост стал символом всевидящего солнца и вечных космических циклов.
Декоративная птица, благодаря роскошному веерообразному хвосту, считалась символом Солнца.
Вместе с китайский фазаном (который относятся к тому же семейству) были в древней Европе экзотическими птицами, и, возможно, повлияли на художественное описание легендарной птицы Феникс.
В античном мире павлин считался священной птицей древнегреческой богини Геры (в римской мифологии Юноны), которая, согласно легенде, подарила ему тысячу глаз погибшего всевидящего Аргуса. Павлины широко известны как эмблема величия, королевских полномочий, духовного превосходства, идеального создания. В Др.Риме павлин считался эмблемой императрицы и ее дочерей, тогда как орел был птицей императора.
Павлин сопровождает некоторых индуистских богов, например, Сарасвати (богиню мудрости, музыки и поэзии), Каму (богиню сексуальных желаний) и бога войны Сканда (который также мог превращать яд в эликсир бессмертия). Как буддийская эмблема Авалокитешвары (Гуань-инь - в Китае) павлин символизирует сострадательную предусмотрительность.

ПАВЛИН - символ гордости, эмблема красоты и бессмертия. Во многих странах павлин считался королевской птицей, а индусы почитают его как священную.
В то же время павлиний хвост, усеянный "глазами", с древности обозначал космос и звездное небо и соответственно является эмблемой гордости, бессмертия, красоты и бесстрашия.
Павлин считается также символом мудрости. Из наблюдения, что мясо павлина не гниет, выросло убеждение в том, что павлин символизирует бессмертие, потому что духовная природа человека подобно плоти этой птицы, не поддается распаду.

Веер из павлиньих перьев в буддийской мифологии - символ сострадания и атрибут некоторых будд.
В Китае - павлин - это достоинство, высокий ранг, красота. Атрибут Гуань-инь и Сы Ван-Му. Перо павлина вручалось при получении высокого ранга за заслуги и означало благосклонность императора.
Павлина разводят во многих районах Китая. Впервые павлин был найден в отдаленной провинции на юге страны. Вероятнее всего, эта птица была привезена в Китай с Малайского полуострова, но тем не менее люди издавна знают и почитают ее.

Эта птица является эмблемой красоты и достоинства. Красивые хвостовые перья павлина являлись отличительным знаком чиновников, начиная с династии Ming, но с началом периода Республики (1918) подобные знаки были отменены. Павлиньими перьями награждались за определенные заслуги, и, как и многие другие знаки отличия, их можно было приобрести за деньги или получить в награду за благотворительность. На этих перьях было по три, два или одному "глазу", или круглой отметине, в зависимости от присуждаемой награды. Без сомнения, использование павлиньих перьев ежегодно требовало разведения большого количества птиц.

Красавица-дочь военачальника Тоu I, 562 г. н.э., нарисовала павлина на щите и объявила, что выйдет замуж за человека, сумевшего дважды на бегу попасть в мишень. Претендентом на руку девушки оказался первый император династии T'ang, чьи стрелы проткнули глаза птицы. С тех пор термин "стрельба по мишени с птицей" стал синонимом выбора мужа.

Какое гордое творенье,
Хвост пышно расширяя свой,
Черно-зелены в искрах перья
Со рассыпною бахромой
Позадь чешуйной груди кажет,
Как некий круглый, дивный щит?

Лазурно-сизы-бирюзовы
На каждого конце пера,
Тенисты круги, волны новы
Струиста злата и сребра:
Наклонит - изумруды блещут!
Повернет - яхонты горят!

Не то ли славный царь пернатый?
Не то ли райска птица Жар,
Которой столь убор богатый
Приводит в удивленье тварь?
Где ступит - радуги играют!
Где станет - там лучи вокруг!
(Г. Державин)

Источник: http://www.liveinternet.ru/

Тауси Малак и образ Павлина в религии езидов

С образом Малаки Тауса связаны наиболее противоречивые сведения. Ряд путешественников считали езидов "дьяволопоклонниками" только на основе того, что они почитают Малаки Тауса. Неосведомленные авторы издавна называли его "олицетворением зла", а езидов считали в этой связи "поклонниками дьявола". Подобное утверждение плод глубокого заблуждения, не имеющего ничего общего с представлениями самих езидов об этом архангеле. Александр Сергеевич Пушкин в "Путешествии в Арзрум" пишет:

"Общество наше было разнообразно. В палатке генерала Раевского собирались беки мусульманских полков; и беседа шла через переводчика. В войске нашем находились и народы закавказских наших областей и жители земель недавно завоеванных. Между ими с любопытством смотрел я на язидов, слывущих на Востоке дьяволопоклонниками. Около 300 семейств обитают у подошвы Арарата. Я старался узнать от язида правду о их вероисповедании. На мои вопросы отвечал он, что молва, будто бы язиды поклоняются сатане, есть пустая баснь; что они веруют в единого Бога. . . Это объяснение меня успокоило. Я очень рад был за язидов, что они сатане не поклоняются" Малаки Таус, или Тауси Малак "Ангел-Павлин"), занимает верховное положение в езидской космогонии: до сотворения мира он был создан Творцом первым из семи Архангелов, а затем поставлен "правителем над всеми".

В связи с тем, что иногда Тауси Малака называют "ангелом веры", его можно сравнить с зороастрийским Сраошей духом веры, дисциплины и религиозного набожного послушания. Изображается Малаки Таус в виде павлина или реже петуха, чей образ символичен в езидизме и играет очень важную ритуальную роль. Петух является символом Франции, унаследованным от древней кельтской культуры галлов. В восемнадцатом фрагарде "Видевдата" одной из книг Священной книги зороастрийцев Авесты несколько строф посвящено воспеванию птицы Сраоши Пародарш, петуха, который в зороастризме противостоит дэву лени "долгорукой" Бушьясте. Малаки Таус не представляет собой зло, как часто пишут мусульманские авторы, называя его дьяволом.

Немилость Бога к Тауси Малаку объясняется по-разному и имеет несколько истолкований: По одной версии он отошел от Бога из гордости, не желая поклониться созданному человеку. По основной версии неповиновение Малаки Тауса объясняется его особой преданностью Богу как своему Создателю. Согласно езидским представлениям, он отказался поклониться Адаму поскольку его Творцом является Господь, и он поклоняется только Ему и не кому больше. Тауси Малак связан с солнечным началом.

Изображение этого архангела в виде павлина соотносится с солярной символикой этой птицы в различных мифологиях. Мифопоэтический образ павлина, основанный на внешних особенностях этой птицы (например, форма и красочная расцветка хвоста), покрывает широкий спектр астральной символики от космоса в его полноте и звездного неба до солнечного круга. В Иране метафорическое название Солнца Tavus-e Falak (Небесный Павлин. В Древнем Египте павлин символ Гелиополиса города, в котором находился храм Солнца. В Древней Греции павлин символ Солнца.

В исламе хвост павлина олицетворял универсум, полную Луну или Солнце в зените. В катакомбной живописи ранних христиан павлин был одним из основных религиозных символов. Он также символизирует святых, поскольку его раскрытый хвост напоминает нимб. В раннем христианстве изображение павлина было окрашено солнечным символизмом и воспринималось как символ бессмертия и красоты нетленной души.

Довольно часто павлин появлялся на изображениях пещеры в Вифлееме, где родился Христос: два павлина, которые пьют из одной чаши, указывают на духовное возрождение. Павлин является одним из непременных атрибутов в индуизме это солнечная птица Индии. Рисунок раскрытого во всей красе хвоста павлина воспринимается в индийской мифологии как картина звездного неба. Это птица например Будды, но также выступает в роли богини мудрости, священного знания, поэзии и музыки Сарасвати.

Иногда Сарасвати жену Брахмы изображают едущей верхом на павлине с полностью распущенным хвостом. Перья хвоста символизируют не знающие сна глаза, которые видят все. В езидизме существует еще один символический образ: два павлина, стоящие друг напротив друга с двух сторон ствола дерева Дерева Жизни, или "космического дерева".

Этот символ пришел к мусульманам, а от них на Запад, из Древнего Ирана и означает дуализм и двойственнуюп рироду человека, черпающего силу в принципе единства. В основе мифологического образа петуха вомногих традициях мы также просматриваем его связь с Солнцем: в большинстве традиций он связан с божествами утренней зари и Солнца, небесного огня. Езиды, как и зороастрийцы, почитают Солнце как источник жизни и видимое присутствие Бога в мире, а огонь как проявление природы Солнца на земле, за что их иногда называют "солнцепоклонниками" или "огнепоклонниками".

Павлин в славянской мифологии

Жар -птица - в славянской мифологии огненная птица размером с павлина. Перья ее светят голубым светом, а подмышки малиновым.
Живёт Жар - птица в райском саду Ирии, в золотой клетке. По ночам вылетает из нее и освещает сад собою так ярко, как тысячи зажжёных огней. У Жар - птицы в саду есть любимое кушанье - молодильные яблоки, которые дают ей красоту и бессмертие.

У Жар - Птицы исцеляющее пение, когда она поёт из клюва сыплется жемчуг. Вокруг неё ослепляющий свет. Каждый год, осенью, Жар-птица умирает, а весной возрождается.

Иногда можно найти выпавшее перо из хвоста Жар - птицы, внесенное в тёмную комнату, оно заменит самое богатое освещение. Со временем такое перо превращается в золотое. Для ловли Жар - птицы используют золотую клетку с яблоками внутри, как ловушку. Поймать голыми руками её нельзя, так как можно обжечься об её оперение.

Птица Пава в русских орнаментах

Длинные перья хвоста павы понимаются как лучи, то есть символически это - птица-Солнце. При этом иконография павы очень разнообразна - в разных областях павам меняли пропорции, увеличивали или уменьшали хвост, добавляли хохолок на голове (иногда изображавший Солнечное колесо), и.т.п. Есть даже сюжеты с Девой-Солнцем, сидящей на птице с пышным хвостом. Древние варианты "солнечной ладьи" (символа вечного движения Солнца по небу) также имеют птичьи головы, которые в более позднее время заместились на лошадиные.