Оставте заявку и мы свяжимся с вами.
Философское учение Сократа - Аюрведа Плюс. Магазин аюрведических товаров.
18.01.2012
Распространение учений софистов в греческих государствах, в том числе и в Афинах, вызвало критику не только со стороны материалистов, но и объективных идеалистов. Первым крупным философом, способствовавшим возникновению учения объективного идеализма был афинянин Сократ (469-399 г. г. до н.э.), которого немецкий философ-экзистенциалист Карл Ясперс (1883-1969) наряду с Буддой, Конфуцием и Иисусом Христом назвал "авторитетным человеком" общечеловеческой истории. Его отец Софрониск – был каменотесом, мать – Финарета – повитухой.
К сожалению, Сократ не оставил никаких письменных источников своей деятельности. И об этом мы узнаем либо от его учеников (Платона, Ксенофонта) либо более поздних биографов (Диоген Лаэртский – первая половина III в.)
В молодости Сократ осваивал ремесло отца, а затем его забросил. Женился на Ксантиппе – вздорной и сварливой женщине, которая даже неоднократно била Сократа за то, что он мало заботился о своей семье и своих трех сыновьях.
В историю мировой культуры он вошел, прежде всего, как образец моральной и гражданской ответственности: в Пелопонесскую войну он трижды принимал участие и обрел славу не только храброго воина, но и верного друга, не однажды спасавшего раненых соратников.
Во времена молодости Сократа философия в Афинах была уделом заезжих мудрецов. Афиняне были сильны в политике, искусстве, ремеслах, торговле, военном и морском деле, но не в философии. Своих философских школ, течений или даже известных философов не было. О новых веяниях в философии и успехах тогдашней науки афиняне и в "золотой" век Перикла узнавали по преимуществу от философов-неафинян. В сократовские времена Афины посетили такие знаменитости, как глава элейской школы (Южная Италия) Парменид и его ученик Зенон, представитель ионийской философии Анаксагор из Клазомена (Малая Азия), софисты Протагор из Абдер, Горгий Леонтийский из Сицилии, Гиппий из Элиды и многие другие. Приезжие философы и софисты оказывались в центре культурной жизни Афин. Сократ, всегда отличавшийся любознательностью и общительностью, проявлял глубокий интерес к их выступлениям. Со многими из них он имел длительные беседы. В Платоновском диалоге "Протагор" Сократ даже называет себя "крестником" софиста Продика, у которого за одну драхму выслушал урок. Занятие это было, по-видимому, кратким, поскольку за полное обучение Продик брал 50 драхм. В зрелом возрасте Сократ посылал к этому учителю мудрости некоторых своих слушателей, не отличавшихся особой одаренностью.
Знакомство молодого Сократа с основными течениями тогдашней философии, конечно, сыграло плодотворную роль в становлении и развитии его собственных представлений.
Первоначального молодой Сократ был охвачен настоящей страстью к познанию природы, к исследованию причин земных и небесных явлений, их возникновения и гибели. В подобных стихийно-научных размышлениях Сократ опирался на натурфилософские положения (натурфилософия – философия природы, умозрительные истолкования природы, рассматриваемой в ее целостности) своих предшественников и, в частности, Анаксимандра, Эмпедокла, Гераклита, пифагорийцев, чьи взгляды он хорошо знал. Но предложенные ими варианты объяснения природных явлений не удовлетворили Сократа. Он разочаровался в прежней натурфилософии и вместе с тем пришел к самокритичному выводу о собственной непригодности к подобного рода исследованиям. Натурфилософская мудрость ускользала и не давалась ему.
В пору этого разочарования в натурфилософии состоялось знакомство Сократа с учением Анаксагора. Об этом времени Сократ так говорит: "Но однажды мне кто-то рассказал, как он вычитал в книге Анаксагора, что всему в мире сообщает порядок и всему служит причиной Ум; и эта причина пришлась мне по душе, я подумал, что это прекрасный выход из затруднений, всему причина - Ум". (Платон, "Федон").
На какое-то время Сократу показалось, что он нашел, наконец, учителя, который откроет ему причину бытия. Однако скоро он убедился в том, что Ум (Нус) у Анаксагора не единственная причина существования тех либо иных явлений, так как наряду с этой причиной у Анаксагора есть и другие: начальное, исходное состояние мира представляет собой неподвижную, бесформенную смесь, состоящую из бесчисленных множеств мельчайших, чувственно не воспринимаемых частиц, или "семян" всевозможных веществ. Анаксагор отрицал пустоту, признавал бесконечную делимость вещества, относительность большого и малого, идею бесконечно малых физических величин.
Подмеченная Сократом непоследовательность Анаксагора состояла в том, что Ум вначале провозглашается им в качестве принципа, который всему миру сообщает порядок и всему служит причиной. Но когда дело доходит до объяснения конкретных явлений, этот Ум бездействует, уступая место самим природным вещам: воде, воздуху, эфиру, По оценке Сократа, Анаксагор, как и некоторые другие философы, подменяют понятие причины естественных явлений самими этими явлениями, их столкновениями и игрой стихийных сил.
Другими словами, Сократ понимал причину как духовное начало, которое не следует путать и смешивать с природными явлениями. Причина выносится им за рамки бытия и не смешивается с ним. Целесообразность в природе обусловлена тем, что причина бытия - божественное разумение, справедливое, благое и должное начало. Природа - сфера действия божественных сил. С этой точки зрения натурфилософские исследования, игнорировавшие божественную причину природных явлений, представляют собой бесполезную и суетную трату сил. В подходе натурфилософов Сократ довольно проницательно усмотрел их стремление овладеть силами природы и управлять ими. Но подобные усилия, по его мнению, представляло бы собой тщетную попытку вмешательства в область божественных установлений и предопределений.
Придя к выводам о неверности исследования причины бытия, как он ее понимал, эмпирическим путем, на основе данных органов, чувств, Сократ пришел к философскому рассмотрению истины бытия в отвлеченных понятиях. С этой точки зрения критерием истины является соответствие того, что познается, своему понятию.
Человек и Вселенная, согласно сократовской версии строения мира, находятся в разумной и целесообразной гармонии, предопределенной божественным замыслом. Человек вынужден рано или поздно вступить на путь самопознания, чтобы вскрыть внутри себя высший смысл существования, который не сводим ни к преходящим телесным радостям, ни к эгоистической пользе. При этом древнее требование "Познать самого себя!" обретает у Сократа характер сложной системы приемов, известной под названием "Сократического диалога".
Известно, что Сократ прошел долгий жизненный путь, прежде чем сумел выработать свой диалогический способ постижения жизни. В платоновском "Пире" Алкивиад (афинский полководец и друг Сократа) рассказывает о том, что однажды во время осады Потидеи, Сократ простоял в задумчивости, не сходя с места целые сутки. Произошло это тогда, когда на вопрос одного из его почитателей: "Есть ли кто мудрее Сократа?" - дельфийский оракул ответил: "Нет!" После этого Сократ стал общаться с теми, кого считал умнее себя, и обнаружил что их мудрость мнимая. Из этого он сделал вывод о том, что наиболее мудр тот, кто понимает: "Я знаю, что я ничего не знаю".
Но Сократ постоянно критикует себя не ради сиюминутной победы в споре. Широко известная ирония Сократа - лукавство и притворство с целью вынудить собеседника втянуться в спор и добраться в нем до дна своей души. Он, безусловно, хитрит, надевая на себя маску наивного человека, который просит совета у первого встречного, восхищаясь его способностями и просит обучить себя чему-нибудь. Но в ходе беседы Сократ сбрасывает с себя маску шута и невежды, превращаясь в мудрого учителя, помогающего собеседнику исправлять ошибки и избавляться от противоречий на пути к истине. Так метод Сократа оборачивался своей второй стороной, названной им самим маиевтикои, что буквально означает родовспоможение. Ведь главная цель диалога Сократа - помочь человеку в познании жизни.
Вот один из приемов такого метода: в диалоге "Лахет" речь идет о природе мужества "В действительности я хотел у тебя узнать о людях, мужественных не только в бою гоплитов, но и в конном сражении, и в другом виде боя, и, кроме того, не только в бою, но и среди мирских опасностей, в болезни, в бедности и в государственных делах, а вдобавок и о тех, кто мужествен не только перед лицом бед и страхов, но умеет искусно бороться со страстями, оставаясь ли в строю или, отступая: ведь мужество существует у людей и в подобных вещах "Лахет" (Платон.. Собр. соч. в 4 томах. М. 1993, т.1., с.282).
Сократ открыл нам глаза на то, что, оказывается, беседовать или общаться совсем не просто, что этот бесценный дар дан не всякому. Помимо стремления к истине и развитой способности мыслить он предполагает умение слушать и слышать другого человека, реализуя потребности в общении, в процессе которого только и возможно познать мир и самого себя. Качество, кстати, не самое распространенное в наше время. Человеку часто приходится нелегко, когда он надеется быть услышанным и правильно понятым своим собеседником, ибо нередко спор оказывается не исканием истины (как правило, предполагающим и момент сомнения, и понимания относительности собственных познаний), а настаиванием на собственной мысли, тем более, категоричным, чем меньше человек знает.
Действительно, очень трудное дело – умение "вести беседу", где наряду с общением нет ничего важнее и дороже, чем желание пробиться к истине. Как правило, "монологическому" человеку это не удается. Для этого нужно, чтобы оба собеседника были хотя бы немножко Сократами по принципам своего поведения в процессе общения с другими людьми. Ведь в настоящем споре нет победителя и побежденных, выигрывают обе стороны, ставшие чуть-чуть мудрее, избавившись от заблуждений и ошибок.
Весьма любопытны и интересны те космологические представления, которые с опорой на мифы развивает Сократ для обоснования своих этических воззрений. Лучшие и худшие часы Земли и Вселенной как бы заранее приуготованы для наказания пороков и вознаграждения добродетели. Добродетель же Сократ понимает, как способность различать добро и зло.
Основной принцип моральной философии Сократа - добродетель, понимаемая как истина, добро и справедливость. В политико-правовой сфере добродетель Сократа воплощена в тезисе: "Править должны знающие". "Цари и правители – утверждал он, – не те, которые имеют скипетры, не те, которые избраны известными вельможами, и не те, которые достигли власти посредством жребия или насилия, обмана, но те, которые умеют править" (Ксенофонт, "Воспоминания о Сократе") Если правление исходит от таких лиц, которые исполняют законы, то такое устройство он называл аристократическим; если оно исходило от богатства – плутократией; а если от воли всех – демократией.
Сократ, замечает, что правитель или военачальник должен заботиться не о себе, но прежде всего о благосостоянии своих подданных и солдат. Те же, которые используют власть в своекорыстных целях, заслуживают наказания.
По материалам:
http://metaphilosophy.ru/
разработчики:
М.Давыдов
Е.Максимов
Теги:
Философское учение Сократа
Философия Сократа.Распространение учений софистов в греческих государствах, в том числе и в Афинах, вызвало критику не только со стороны материалистов, но и объективных идеалистов. Первым крупным философом, способствовавшим возникновению учения объективного идеализма был афинянин Сократ (469-399 г. г. до н.э.), которого немецкий философ-экзистенциалист Карл Ясперс (1883-1969) наряду с Буддой, Конфуцием и Иисусом Христом назвал "авторитетным человеком" общечеловеческой истории. Его отец Софрониск – был каменотесом, мать – Финарета – повитухой.
К сожалению, Сократ не оставил никаких письменных источников своей деятельности. И об этом мы узнаем либо от его учеников (Платона, Ксенофонта) либо более поздних биографов (Диоген Лаэртский – первая половина III в.)
В молодости Сократ осваивал ремесло отца, а затем его забросил. Женился на Ксантиппе – вздорной и сварливой женщине, которая даже неоднократно била Сократа за то, что он мало заботился о своей семье и своих трех сыновьях.
В историю мировой культуры он вошел, прежде всего, как образец моральной и гражданской ответственности: в Пелопонесскую войну он трижды принимал участие и обрел славу не только храброго воина, но и верного друга, не однажды спасавшего раненых соратников.
Во времена молодости Сократа философия в Афинах была уделом заезжих мудрецов. Афиняне были сильны в политике, искусстве, ремеслах, торговле, военном и морском деле, но не в философии. Своих философских школ, течений или даже известных философов не было. О новых веяниях в философии и успехах тогдашней науки афиняне и в "золотой" век Перикла узнавали по преимуществу от философов-неафинян. В сократовские времена Афины посетили такие знаменитости, как глава элейской школы (Южная Италия) Парменид и его ученик Зенон, представитель ионийской философии Анаксагор из Клазомена (Малая Азия), софисты Протагор из Абдер, Горгий Леонтийский из Сицилии, Гиппий из Элиды и многие другие. Приезжие философы и софисты оказывались в центре культурной жизни Афин. Сократ, всегда отличавшийся любознательностью и общительностью, проявлял глубокий интерес к их выступлениям. Со многими из них он имел длительные беседы. В Платоновском диалоге "Протагор" Сократ даже называет себя "крестником" софиста Продика, у которого за одну драхму выслушал урок. Занятие это было, по-видимому, кратким, поскольку за полное обучение Продик брал 50 драхм. В зрелом возрасте Сократ посылал к этому учителю мудрости некоторых своих слушателей, не отличавшихся особой одаренностью.
Знакомство молодого Сократа с основными течениями тогдашней философии, конечно, сыграло плодотворную роль в становлении и развитии его собственных представлений.
Первоначального молодой Сократ был охвачен настоящей страстью к познанию природы, к исследованию причин земных и небесных явлений, их возникновения и гибели. В подобных стихийно-научных размышлениях Сократ опирался на натурфилософские положения (натурфилософия – философия природы, умозрительные истолкования природы, рассматриваемой в ее целостности) своих предшественников и, в частности, Анаксимандра, Эмпедокла, Гераклита, пифагорийцев, чьи взгляды он хорошо знал. Но предложенные ими варианты объяснения природных явлений не удовлетворили Сократа. Он разочаровался в прежней натурфилософии и вместе с тем пришел к самокритичному выводу о собственной непригодности к подобного рода исследованиям. Натурфилософская мудрость ускользала и не давалась ему.
В пору этого разочарования в натурфилософии состоялось знакомство Сократа с учением Анаксагора. Об этом времени Сократ так говорит: "Но однажды мне кто-то рассказал, как он вычитал в книге Анаксагора, что всему в мире сообщает порядок и всему служит причиной Ум; и эта причина пришлась мне по душе, я подумал, что это прекрасный выход из затруднений, всему причина - Ум". (Платон, "Федон").
На какое-то время Сократу показалось, что он нашел, наконец, учителя, который откроет ему причину бытия. Однако скоро он убедился в том, что Ум (Нус) у Анаксагора не единственная причина существования тех либо иных явлений, так как наряду с этой причиной у Анаксагора есть и другие: начальное, исходное состояние мира представляет собой неподвижную, бесформенную смесь, состоящую из бесчисленных множеств мельчайших, чувственно не воспринимаемых частиц, или "семян" всевозможных веществ. Анаксагор отрицал пустоту, признавал бесконечную делимость вещества, относительность большого и малого, идею бесконечно малых физических величин.
Подмеченная Сократом непоследовательность Анаксагора состояла в том, что Ум вначале провозглашается им в качестве принципа, который всему миру сообщает порядок и всему служит причиной. Но когда дело доходит до объяснения конкретных явлений, этот Ум бездействует, уступая место самим природным вещам: воде, воздуху, эфиру, По оценке Сократа, Анаксагор, как и некоторые другие философы, подменяют понятие причины естественных явлений самими этими явлениями, их столкновениями и игрой стихийных сил.
Другими словами, Сократ понимал причину как духовное начало, которое не следует путать и смешивать с природными явлениями. Причина выносится им за рамки бытия и не смешивается с ним. Целесообразность в природе обусловлена тем, что причина бытия - божественное разумение, справедливое, благое и должное начало. Природа - сфера действия божественных сил. С этой точки зрения натурфилософские исследования, игнорировавшие божественную причину природных явлений, представляют собой бесполезную и суетную трату сил. В подходе натурфилософов Сократ довольно проницательно усмотрел их стремление овладеть силами природы и управлять ими. Но подобные усилия, по его мнению, представляло бы собой тщетную попытку вмешательства в область божественных установлений и предопределений.
Придя к выводам о неверности исследования причины бытия, как он ее понимал, эмпирическим путем, на основе данных органов, чувств, Сократ пришел к философскому рассмотрению истины бытия в отвлеченных понятиях. С этой точки зрения критерием истины является соответствие того, что познается, своему понятию.
Человек и Вселенная, согласно сократовской версии строения мира, находятся в разумной и целесообразной гармонии, предопределенной божественным замыслом. Человек вынужден рано или поздно вступить на путь самопознания, чтобы вскрыть внутри себя высший смысл существования, который не сводим ни к преходящим телесным радостям, ни к эгоистической пользе. При этом древнее требование "Познать самого себя!" обретает у Сократа характер сложной системы приемов, известной под названием "Сократического диалога".
Известно, что Сократ прошел долгий жизненный путь, прежде чем сумел выработать свой диалогический способ постижения жизни. В платоновском "Пире" Алкивиад (афинский полководец и друг Сократа) рассказывает о том, что однажды во время осады Потидеи, Сократ простоял в задумчивости, не сходя с места целые сутки. Произошло это тогда, когда на вопрос одного из его почитателей: "Есть ли кто мудрее Сократа?" - дельфийский оракул ответил: "Нет!" После этого Сократ стал общаться с теми, кого считал умнее себя, и обнаружил что их мудрость мнимая. Из этого он сделал вывод о том, что наиболее мудр тот, кто понимает: "Я знаю, что я ничего не знаю".
Но Сократ постоянно критикует себя не ради сиюминутной победы в споре. Широко известная ирония Сократа - лукавство и притворство с целью вынудить собеседника втянуться в спор и добраться в нем до дна своей души. Он, безусловно, хитрит, надевая на себя маску наивного человека, который просит совета у первого встречного, восхищаясь его способностями и просит обучить себя чему-нибудь. Но в ходе беседы Сократ сбрасывает с себя маску шута и невежды, превращаясь в мудрого учителя, помогающего собеседнику исправлять ошибки и избавляться от противоречий на пути к истине. Так метод Сократа оборачивался своей второй стороной, названной им самим маиевтикои, что буквально означает родовспоможение. Ведь главная цель диалога Сократа - помочь человеку в познании жизни.
Вот один из приемов такого метода: в диалоге "Лахет" речь идет о природе мужества "В действительности я хотел у тебя узнать о людях, мужественных не только в бою гоплитов, но и в конном сражении, и в другом виде боя, и, кроме того, не только в бою, но и среди мирских опасностей, в болезни, в бедности и в государственных делах, а вдобавок и о тех, кто мужествен не только перед лицом бед и страхов, но умеет искусно бороться со страстями, оставаясь ли в строю или, отступая: ведь мужество существует у людей и в подобных вещах "Лахет" (Платон.. Собр. соч. в 4 томах. М. 1993, т.1., с.282).
Сократ открыл нам глаза на то, что, оказывается, беседовать или общаться совсем не просто, что этот бесценный дар дан не всякому. Помимо стремления к истине и развитой способности мыслить он предполагает умение слушать и слышать другого человека, реализуя потребности в общении, в процессе которого только и возможно познать мир и самого себя. Качество, кстати, не самое распространенное в наше время. Человеку часто приходится нелегко, когда он надеется быть услышанным и правильно понятым своим собеседником, ибо нередко спор оказывается не исканием истины (как правило, предполагающим и момент сомнения, и понимания относительности собственных познаний), а настаиванием на собственной мысли, тем более, категоричным, чем меньше человек знает.
Действительно, очень трудное дело – умение "вести беседу", где наряду с общением нет ничего важнее и дороже, чем желание пробиться к истине. Как правило, "монологическому" человеку это не удается. Для этого нужно, чтобы оба собеседника были хотя бы немножко Сократами по принципам своего поведения в процессе общения с другими людьми. Ведь в настоящем споре нет победителя и побежденных, выигрывают обе стороны, ставшие чуть-чуть мудрее, избавившись от заблуждений и ошибок.
Весьма любопытны и интересны те космологические представления, которые с опорой на мифы развивает Сократ для обоснования своих этических воззрений. Лучшие и худшие часы Земли и Вселенной как бы заранее приуготованы для наказания пороков и вознаграждения добродетели. Добродетель же Сократ понимает, как способность различать добро и зло.
Основной принцип моральной философии Сократа - добродетель, понимаемая как истина, добро и справедливость. В политико-правовой сфере добродетель Сократа воплощена в тезисе: "Править должны знающие". "Цари и правители – утверждал он, – не те, которые имеют скипетры, не те, которые избраны известными вельможами, и не те, которые достигли власти посредством жребия или насилия, обмана, но те, которые умеют править" (Ксенофонт, "Воспоминания о Сократе") Если правление исходит от таких лиц, которые исполняют законы, то такое устройство он называл аристократическим; если оно исходило от богатства – плутократией; а если от воли всех – демократией.
Сократ, замечает, что правитель или военачальник должен заботиться не о себе, но прежде всего о благосостоянии своих подданных и солдат. Те же, которые используют власть в своекорыстных целях, заслуживают наказания.
По материалам:
http://metaphilosophy.ru/
разработчики:
М.Давыдов
Е.Максимов
Теги:
Новинки