Оставте заявку и мы свяжимся с вами.
Из беседы Свами Вишну Дэва с профессором Парибоком А.В. из Санкт-Петербурга - Аюрведа Плюс. Магазин аюрведических товаров.
23.01.2012
Расскажите о вашем учителе Брахмананде Махарадже.
Он был йогином, порвавшим со всеми социальными условностями, доктринами и посвятивший себя практике и аскезам.
Вы с ним в Индии встретились?
Нет. Я не был в Индии. Я встретился с ним Болгарии.
А, значит, он после того как достиг определённых результатов, стал проповедовать?
Да, он проповедовал некоторое время, хотя большую часть жизни проводил в отшельничестве. Вёл скорее образ жизни безумного мудреца. И учение, которое он преподавал — это был путь Лайя-йога, вне доктрин и концепций. Хотя, можно сказать, его взгляд — это традиционная Адвайта, но не выраженная философски. Скорее это Адвайта в действии. Я изучал разных учителей и получал также посвящения, то есть когда мы становимся на духовный путь это как бы прямая линия. Вначале это некий хаос, не так ли, это не сам путь. Но когда мы его ищем, постепенно мы напичкиваем себя разными теориями и знаниями, затем где-то мы выбираем одно и пытаемся взяться за него основательно, что бы пройти до конца — то, что одно рекомендуется. Примерно так рекомендовал Падмасабхава: подобно пчеле, летая от одного цветка к другому изучай учения, затем, подобно коршуну, уцепись за что-то одно и реализуй его, потом будь свободен вне всяких ограничений, подобно льву.
Мне кажется, что в современном обществе, если не брать духовную сторону, социально философская парадигма как таковая не существует. В общем, мы пока застряли в таком подвешенном, маргинальном состоянии, без каких-либо устойчивых ценностей. В свое время было некое метание к традиционному под предлогом возврата к корням, затем к язычеству. Но сущность таких ценностей, глубоких ценностей, не открыта до сих пор. И когда у нас нет таких ценностей, то вся наша жизнь становится чем-то очень периферийным, удаленной от этих экзистенциальных корней. Как вы считаете?
По-моему, это не только сейчас так. Так всегда было. Человек, воспитывается в традиционном обществе отстаивать свои материальные интересы. О более возвышенном особо не говорится. Другое дело, что можно получить эти знания самому. И хотя сейчас знания есть, не хватает точных формулировок.
Да, сейчас система ценностей не оформлена даже в духовном направлении. Это скорее какой-то набор знаний, надёрганных из традиционных религий, язычества из общих канонов добродетели, который в весьма туманно предлагается как духовное наследие и, по-моему современный человек не может за этим что-то серьёзное найти. Он даже не может принять это как что-то серьёзное. Не так ли. Это в культуре, в философии, в духовных взглядах.
Вы знаете. Может быть, степень серьёзности приятия зависит от серьёзности принимающего. Если человек не стремится особо погрузиться в глубину, он удовлетворится чем-то поверхностным, если ему нужно что-то более основательное он будет искать глубже. Но меня интересует другое. Если человек начинает что-то искать, какие препятствия он будет испытывать на пути к знаниям.
Да, он будет испытывать колоссальные препятствия. И, я думаю, что это будут не внешние, а скорее внутренние препятствия. Потому что внешние препятствия это следствие внутренних. Ведь мы с самого детства идём по некоей колее, где уже всё расписано: ты должен это, это, это. Чтобы решить начать заниматься духовным развитием нужно начинать это, прежде всего внутри.
Я думаю только интенсивным страстным всепоглощающим желанием. В своё время я прочитал работы профессора Фролова. Он сказал, что философия — это особый надмировой взгляд на вещи и все проблемы. Я думаю, если поддерживать такой особый надмировой отрешённый взгляд, то это будет как раз сущностью духовного поиска. Чтобы выйти за пределы этих навязанных рамок и найти своё место. А затем уже можно выбросить внешние рамки и отождествления.
Так. А целью и будет пребывание в таком надмировом взгляде или что-то дальше может получиться?
Вы знаете, со временем такой надмировой взгляд сильно эволюционировался. Когда я полностью посвятил себя духовной практике под руководством учителя, я увидел, что сущностью Джняна-йоги и всех других является как раз и поддержание такого надмирового взгляда. В Адвайта-Веданте безличный Брахман описывается как вне цвета, вкуса и формы — ниргуна, ниракара, таттва-тита. В упанишадах говорится, что тот йогин, который держит свой ум вне всех объектов, в неконцептуальном сознании, осознанного безмыслия — он является высшим йогом. На мой взгляд, это то же самое, что и поддержание такого надмирового взгляда только более структурированное ведической философией.
Хорошо. А как быть, если тебе нужно жить в определённой обстановке?
Я думаю, если интегрировать этот надмировой взгляд с определённой обстановкой, то никаких проблем нет. Это не значит, что нужно сбежать куда-то в горы. Жизнь нам подбрасывает какие-то ситуации. И если внести этот взгляд в питьё, еду, разговоры, то мы выиграем гораздо больше. Тогда жизнь станет чем-то непостижимым, каким-то чудом.
А как поддерживается этот взгляд по вашему опыту?
По системе Адвайта-Лайи учитель передаёт это состояние, даёт даршан. Обучает методу, словами или мистическим способом — это в зависимости от традиции. Затем ученик должен обосноваться в нём, поверить в него. Поверить, что его собственное неконцептуальное осознавание является вершиной всех йог, всей религиозной философии. И он должен в этом увериться, устранить неясности, руководствуясь учением и учителем. А затем он должен применять его в трёх асанах — стоя, сидя или лёжа и в пяти кармах — во время ходьбы, еды, разговора, работы, отправления нужд тела, то есть привнести его в каждое мгновение. Это пребывание в таком неконцептуальном ясном осознанном безмыслии.
Когда это сделал, что дальше?
Пребывать в из минуты в минуты, изо дня в день, из года в год и даже когда спишь. Именно когда эта осознанность проникнет в сон со сновидениями и без сновидений, можно сказать, что этот йогин достиг определённого уровня реализации. А потом нужно проникнуть в самые глубокие уровни света внутреннего сознания — джьоти, брахма-джьоти.
Я немножко несведущ, какие они?
Испытываются опыты 4-х светов — Свет Луны, Свет Солнца, Свет Пустоты и Абсолютный Свет.
А существуют ли аналогии таких переживаний в обычной жизни?
Существуют. Считается, что состояние сахаджа-стхити — неконцептуального сознания обычный человек переживает в момент сексуального оргазма, в момент какой-то стрессовой ситуации, когда жизни угрожает опасность, в момент зевка или чихания. С точки зрения Кундалини-йоги в этот момент прана входит в центральный канал Сушумна. Но обычно это переживает йогин в самадхи. Когда йогин переживает самадхи, он реализует слова Шанкары: «Брахман сат джагат митхья» — Брахман реален вселенная нереальна. Интегрировать это состояние в обычную жизнь и является сущностью йоги. Это то, о чём говорил Фролов — особый надмировой взгляд. Путь философа проявляется в том, чтобы быть им до конца. В физике иногда проявляется такой феномен — состояние испытателя влияет на результат эксперимента. То же самое и в философии — твоя позиция влияет на философский взгляд.
Вы знаете, очень любопытны некоторые термины. Эти понятия очень тесно переплетены с учениями тибетского буддизма.
Да, в своё время, я даже написал небольшую работу, обосновывающую, что корни тибетского буддизма и Махамудры лежат в Адвайта-Веданте.
Можно сказать так, а можно сказать и обратно — учение Махамудры обосновывает Адвайта-Веданту.
Да. Можно и так. Однажды я встретился с любопытной историей, как однажды в Тибет пришёл мошенник под видом Падмасамбхавы и начал учить Адвайта-Веданте. Так появилось учение о пребывании вне ума, доктрин и концепций — учение Махамудры и Дзогчена. На самом деле учение об самоузнавании традиционно для Индии. Адвайта есть не только в Кашмирском шиваизме.
Я оценил школу Кашмирского шиваизма гораздо выше чем обычную Адвайта-Веданту.
Может быть и так. Но кашмирский шиваизм не возможен без Адвайты Шанкарачарьи. Хотя мир признаётся реальным в Кашмирском шиваизме, вся философская база — это Шанкарачарья. И более того, Шанкара, когда утверждал, что вселенная нереальна — он говорил о её самосущности, но говорил, что она реальна как Брахман. Если более глубоко брать, то здесь даже нет противоречий.
Но ведь у Шанкары аналог таттв другой. Сначала бескачественный Брахман, затем Брахман с качествами и далее. А в Кашмирском шиваизме всё гораздо сложнее — множество таттв и качеств. Не зря же они их разделяют. По мере возврата к Шиве вселенная проходит много разных уровней. Предусмотрена таким образом многоступенчатая реализация. В Адвайте ведь реализуется только бессмертие сознания, а в шиваизме реализуется и просветление энергии и тела. Так?
Да. Пранава-дэхам, Шуддха-дэхам — просветляется тело энергии и физическое тело.
То, что в тибетском буддизме называют жолуй и жулуй. Этот принцип соответствует в буддийских традициях принципам Ануттара-тантры. Низшие уровни тантры предполагают, что есть божество и есть я, что мы отличны друг от друга, а во внутренних тантрах это не так — изображения божеств указывают на внутреннее сознание.
Да. Божества — это проявление ума, праджняна. В неконцептуальном сознании — всё является божественным, все люди — это божества. Энергия узнаётся как звук, свет и божества.
Хорошо, хорошо.
Это обычный взгляд на уровне высших учений йоги.
Насколько я понимаю, при передаче от учителя передаётся не шакти, а в основном передаётся осознание?
Нет. Шакти тоже передаётся. Я получил от учителя шакти просто во время пуджи. Когда я поднимался с колен, он положил руку мне на голову. Когда он положил руку на голову, я ощутил как тело от макушки головы до ног пронизал экстаз. Он сохранялся в течение двух дней. Это ощущалось как некие токи, которые текут сверху. Я получал дважды такую инициацию. Другая инициация была ещё сильнее — моё тонкое тело выходило несколько раз.
Обычно говорится, есть 8 веревок, которые связывают дживу: гнев, слава, почет, сыновья и т. д. — традиционные. В противовес им различные сиддхи, которые развиваются. Но говорится, что самое высшее сиддхи — это погружение в Брахман. Когда можно даже реализовать состояние «йога бхогаяте мокшаяте сансара» — йога — это наслаждение, а сансара — это Освобождение. Это скорее принцип сиддхов, чем ведантический.
Конечно. Это кашмирский шиваизм. Где всё используется как практика.
Когда все тело рассматривается как тело блаженства и ничто не отвергается и происходит полная интеграция. С помощью интеграции вызываются различные виды переживания в теле, а эти переживания в теле сублимируются, когда обнажающее присутствие соприкасается с ним — все делается путем.
А какая структура вашего учения?
Мой Гуру проповедовал учение спонтанно. Конечно, в учении йогов-авадхутов есть сампрадайи, но на это практически не делается акцент.
Вы знаете. Вы говорите много вещей, которые в точности повторяют тибетские учения.
Да, в своё время я также прочитал очень много книг тибетских учителей и был удивлён, когда обнаружил очень похожие вещи, даже в буквальном переводе с санскрита, например, медитация маха-шанти — в тибетском буддизме медитация санти-маха — великий покой, праджняна — природа ума и прочие вещи. Более серьёзной структурированности в учении Гуру я не встречал. Передача учения была спонтанной. Главное значение придавалось личному общению учителя и ученика.
У вас оно было с глазу на глаз или в присутствии других учеников?
Чаще всего с глазу на глаз. Именно таким образом. Причём наставления учителя передавались таким образом, что часто суть происходящего с мной мне открывалась гораздо позже в моменты каких-то глубоких прозрений.
Я знаю, что вы уже стали учителем. А какие критерии, что учить уже можно? Как можно понять, что я уже могу учить?
Благословение учителя, личный опыт, долгое время, проведённое в садхане. Но обычный критерий — Савикальпа и Нирвикальпа-самадхи. Способность поддерживать осознавание во сне без сновидений. Это главное. Затем, неотвлекаясь поддерживать осознавание в любой ситуации. Это суперкритерий. Считается, что тот, кто может поддерживать осознавание в любой обстановке в Брахмане — тот высший йог. Все остальные критерии блекнут в сравнении с этим критерием. Вопрос, насколько глубоко поддержание ума в Брахмане.
Да, это нужно самому пережить.
Сначала вы получаете даршан сахаджа-стхити. Вы его пробуете на вкус — это раса. Затем вы его открываете как Ади-стхити — изначально существующее. Даже трудно сказать, каким образом оно может быть передано. Обычно это какое-то неадекватное действие или объяснение, либо во сне, если сильна связь с учителем.
Вы знаете, многое из того, что вы говорите в точности соответствует учениям тибетского буддизма.
Было бы удивительно, если бы высшие учения противоречили друг другу. Мы разговаривали с буддийским учителем Кельсанг Шераб Гьялцен, который останавливался у нас в Ашраме и пришли к выводу, что время, когда буддисты называли индуистов тиртхиками, представителями внешних традиций, а индуисты называли буддистов нигилистами, относились друг к другу высокомерно уже прошло. Есть очень много вещей, позволяющих говорить об общих корнях. На мой взгляд эти корни кроются в индуистских агамах и сутрах. Допустим, в «Уттара-дхьяна-сутре» говорится, что многие ученики Будды были йогинами, которые кроме учения Будды продолжали практиковать различные йогические практики и именно из таких мистических обществ, которые назывались «Гухьясамаджа», интегрировавших буддизм с национальной практикой дало такой всплеск развитию учения буддийских махасиддхов. Хотя трудно сказать так это или нет.
Я слышал перевод понятия «Гухьясамаджа» как сокровенный собор.
Да. Это очень близко. Общество практикующих внутренний путь — путь осознанности — это Адвайта-йога.
Да. Распространению классической тантры сейчас чинятся препятствия из-за того, что некоторые сексуально-озабоченные люди считают, что в тантре используется секс, хотя это не так.
Да и сейчас власти почему-то слушают сексуально-озабоченных людей. На самом деле высшие учения тантры говорят только о методах углубления осознавания и его развитии — это путь Шамбхавопайя и Анупайя.
Расскажите, пожалуйста, что это за методы. Хотя бы один.
Например, метод Трайя-санкальпа — тройная формула. Когда вы используете систему из трёх медитаций. Вы работаете с различными установками в сознании и пытаетесь породить бхавану — определенное чувство, мироощущение для того, чтобы изменить свое мировосприятие. В сущности, считается, что только одной трайя-санкальпой можно достичь чего угодно. Но это очень тонкий путь. В начале нужно медитировать на мир как на майю, на сон. Затем Атма-Вичара, самоосознавание или Брахма-Вичара, когда чувство ахам-вритти выводится наружу, а затем полная интеграция и достижение состояния сахаджа-стхити. Вот эти три медитации.
Каков контекст передачи какого-либо учения?
Учение можно передавать только, если вы его практиковали лично, получили от него глубокий результат и получили этот метод от линии преемственности своих учителей, то есть, не видите препятствий к тому, чтобы это передавалось. Я считаю, что связь Гуру-ученик и непосредственный контакт с учителем — это очень важно. Но неправильно, когда линия преемственности рассматривается не с позиции реализации, а с позиции двойственности. Например, некоторые учителя говорят, что они одни являются авторитетным учением, а остальных предают анафеме. Это неправильно. Линия передачи должна быть, но важнее иметь Просветлённое сознание. Тогда ты свободен от доктрин и концепций и принимаешь их как лилу, в игровом варианте. Тогда нет никаких противоречий.
В школе Гелугпа тибетского буддизма говорится, что ты не сможешь стать Буддой пока не изучишь все концепции. Мне кажется это преувеличением. Хотя я считаю, что с другой стороны нужно развивать интеллект, насколько возможно, конечно не делая из этого культа.
Да. Один учитель говорил, что все теории и концепции подобны рогам зайца. А мастера дзэн вообще говорили, если кто-то спросит какого учения я придерживаюсь, я тут же выгоню его прочь. Мне кажется, что когда религиозные люди борются за свои идеи — это даже похуже, чем когда люди воюют за материальные ценности.
Да. Это похуже, потому что ценности серьёзнее.
Да. Духовные идеалы — это вершина. И это отвратительно, когда так называемые духовные люди воюют. Я считаю очень важно не быть таким духовным дураком.
С моей точки зрения можно легко проиграть и испытывать от этого такую же радость, если кому-то уж очень хочется выиграть. Не кажутся ли вам все эти религиозные победы чем-то отвратительным, чем-то противоречащим принципу единства. На мой взгляд даже какие-то практические или словесные доказательства о том, что какое-то учение выше, не говорит совершенно ничего о внутренней реализации. О глубине мировоззрения может говорить только полное устранение ложной гордости и сострадание, которое из этого проистекает.
Всегда происходит так, что через определённое время в учении ритуалы становятся самодовлеющими, а осознавание теряется. Этого быть не должно.
Парибок А.В. (профессор-ориенталист)
Теги: Свами Вишнудевананда Гири, интервью с Гуру Вишнудеванандой, беседа профессора Парибка со Свами Вишну Деванандой Гири
Из беседы Свами Вишну Дэва с профессором Парибоком А.В. из Санкт-Петербурга
Расскажите о вашем учителе Брахмананде Махарадже.
Он был йогином, порвавшим со всеми социальными условностями, доктринами и посвятивший себя практике и аскезам.
Вы с ним в Индии встретились?
Нет. Я не был в Индии. Я встретился с ним Болгарии.
А, значит, он после того как достиг определённых результатов, стал проповедовать?
Да, он проповедовал некоторое время, хотя большую часть жизни проводил в отшельничестве. Вёл скорее образ жизни безумного мудреца. И учение, которое он преподавал — это был путь Лайя-йога, вне доктрин и концепций. Хотя, можно сказать, его взгляд — это традиционная Адвайта, но не выраженная философски. Скорее это Адвайта в действии. Я изучал разных учителей и получал также посвящения, то есть когда мы становимся на духовный путь это как бы прямая линия. Вначале это некий хаос, не так ли, это не сам путь. Но когда мы его ищем, постепенно мы напичкиваем себя разными теориями и знаниями, затем где-то мы выбираем одно и пытаемся взяться за него основательно, что бы пройти до конца — то, что одно рекомендуется. Примерно так рекомендовал Падмасабхава: подобно пчеле, летая от одного цветка к другому изучай учения, затем, подобно коршуну, уцепись за что-то одно и реализуй его, потом будь свободен вне всяких ограничений, подобно льву.
Мне кажется, что в современном обществе, если не брать духовную сторону, социально философская парадигма как таковая не существует. В общем, мы пока застряли в таком подвешенном, маргинальном состоянии, без каких-либо устойчивых ценностей. В свое время было некое метание к традиционному под предлогом возврата к корням, затем к язычеству. Но сущность таких ценностей, глубоких ценностей, не открыта до сих пор. И когда у нас нет таких ценностей, то вся наша жизнь становится чем-то очень периферийным, удаленной от этих экзистенциальных корней. Как вы считаете?
По-моему, это не только сейчас так. Так всегда было. Человек, воспитывается в традиционном обществе отстаивать свои материальные интересы. О более возвышенном особо не говорится. Другое дело, что можно получить эти знания самому. И хотя сейчас знания есть, не хватает точных формулировок.
Да, сейчас система ценностей не оформлена даже в духовном направлении. Это скорее какой-то набор знаний, надёрганных из традиционных религий, язычества из общих канонов добродетели, который в весьма туманно предлагается как духовное наследие и, по-моему современный человек не может за этим что-то серьёзное найти. Он даже не может принять это как что-то серьёзное. Не так ли. Это в культуре, в философии, в духовных взглядах.
Вы знаете. Может быть, степень серьёзности приятия зависит от серьёзности принимающего. Если человек не стремится особо погрузиться в глубину, он удовлетворится чем-то поверхностным, если ему нужно что-то более основательное он будет искать глубже. Но меня интересует другое. Если человек начинает что-то искать, какие препятствия он будет испытывать на пути к знаниям.
Да, он будет испытывать колоссальные препятствия. И, я думаю, что это будут не внешние, а скорее внутренние препятствия. Потому что внешние препятствия это следствие внутренних. Ведь мы с самого детства идём по некоей колее, где уже всё расписано: ты должен это, это, это. Чтобы решить начать заниматься духовным развитием нужно начинать это, прежде всего внутри.
Я думаю только интенсивным страстным всепоглощающим желанием. В своё время я прочитал работы профессора Фролова. Он сказал, что философия — это особый надмировой взгляд на вещи и все проблемы. Я думаю, если поддерживать такой особый надмировой отрешённый взгляд, то это будет как раз сущностью духовного поиска. Чтобы выйти за пределы этих навязанных рамок и найти своё место. А затем уже можно выбросить внешние рамки и отождествления.
Так. А целью и будет пребывание в таком надмировом взгляде или что-то дальше может получиться?
Вы знаете, со временем такой надмировой взгляд сильно эволюционировался. Когда я полностью посвятил себя духовной практике под руководством учителя, я увидел, что сущностью Джняна-йоги и всех других является как раз и поддержание такого надмирового взгляда. В Адвайта-Веданте безличный Брахман описывается как вне цвета, вкуса и формы — ниргуна, ниракара, таттва-тита. В упанишадах говорится, что тот йогин, который держит свой ум вне всех объектов, в неконцептуальном сознании, осознанного безмыслия — он является высшим йогом. На мой взгляд, это то же самое, что и поддержание такого надмирового взгляда только более структурированное ведической философией.
Хорошо. А как быть, если тебе нужно жить в определённой обстановке?
Я думаю, если интегрировать этот надмировой взгляд с определённой обстановкой, то никаких проблем нет. Это не значит, что нужно сбежать куда-то в горы. Жизнь нам подбрасывает какие-то ситуации. И если внести этот взгляд в питьё, еду, разговоры, то мы выиграем гораздо больше. Тогда жизнь станет чем-то непостижимым, каким-то чудом.
А как поддерживается этот взгляд по вашему опыту?
По системе Адвайта-Лайи учитель передаёт это состояние, даёт даршан. Обучает методу, словами или мистическим способом — это в зависимости от традиции. Затем ученик должен обосноваться в нём, поверить в него. Поверить, что его собственное неконцептуальное осознавание является вершиной всех йог, всей религиозной философии. И он должен в этом увериться, устранить неясности, руководствуясь учением и учителем. А затем он должен применять его в трёх асанах — стоя, сидя или лёжа и в пяти кармах — во время ходьбы, еды, разговора, работы, отправления нужд тела, то есть привнести его в каждое мгновение. Это пребывание в таком неконцептуальном ясном осознанном безмыслии.
Когда это сделал, что дальше?
Пребывать в из минуты в минуты, изо дня в день, из года в год и даже когда спишь. Именно когда эта осознанность проникнет в сон со сновидениями и без сновидений, можно сказать, что этот йогин достиг определённого уровня реализации. А потом нужно проникнуть в самые глубокие уровни света внутреннего сознания — джьоти, брахма-джьоти.
Я немножко несведущ, какие они?
Испытываются опыты 4-х светов — Свет Луны, Свет Солнца, Свет Пустоты и Абсолютный Свет.
А существуют ли аналогии таких переживаний в обычной жизни?
Существуют. Считается, что состояние сахаджа-стхити — неконцептуального сознания обычный человек переживает в момент сексуального оргазма, в момент какой-то стрессовой ситуации, когда жизни угрожает опасность, в момент зевка или чихания. С точки зрения Кундалини-йоги в этот момент прана входит в центральный канал Сушумна. Но обычно это переживает йогин в самадхи. Когда йогин переживает самадхи, он реализует слова Шанкары: «Брахман сат джагат митхья» — Брахман реален вселенная нереальна. Интегрировать это состояние в обычную жизнь и является сущностью йоги. Это то, о чём говорил Фролов — особый надмировой взгляд. Путь философа проявляется в том, чтобы быть им до конца. В физике иногда проявляется такой феномен — состояние испытателя влияет на результат эксперимента. То же самое и в философии — твоя позиция влияет на философский взгляд.
Вы знаете, очень любопытны некоторые термины. Эти понятия очень тесно переплетены с учениями тибетского буддизма.
Да, в своё время, я даже написал небольшую работу, обосновывающую, что корни тибетского буддизма и Махамудры лежат в Адвайта-Веданте.
Можно сказать так, а можно сказать и обратно — учение Махамудры обосновывает Адвайта-Веданту.
Да. Можно и так. Однажды я встретился с любопытной историей, как однажды в Тибет пришёл мошенник под видом Падмасамбхавы и начал учить Адвайта-Веданте. Так появилось учение о пребывании вне ума, доктрин и концепций — учение Махамудры и Дзогчена. На самом деле учение об самоузнавании традиционно для Индии. Адвайта есть не только в Кашмирском шиваизме.
Я оценил школу Кашмирского шиваизма гораздо выше чем обычную Адвайта-Веданту.
Может быть и так. Но кашмирский шиваизм не возможен без Адвайты Шанкарачарьи. Хотя мир признаётся реальным в Кашмирском шиваизме, вся философская база — это Шанкарачарья. И более того, Шанкара, когда утверждал, что вселенная нереальна — он говорил о её самосущности, но говорил, что она реальна как Брахман. Если более глубоко брать, то здесь даже нет противоречий.
Но ведь у Шанкары аналог таттв другой. Сначала бескачественный Брахман, затем Брахман с качествами и далее. А в Кашмирском шиваизме всё гораздо сложнее — множество таттв и качеств. Не зря же они их разделяют. По мере возврата к Шиве вселенная проходит много разных уровней. Предусмотрена таким образом многоступенчатая реализация. В Адвайте ведь реализуется только бессмертие сознания, а в шиваизме реализуется и просветление энергии и тела. Так?
Да. Пранава-дэхам, Шуддха-дэхам — просветляется тело энергии и физическое тело.
То, что в тибетском буддизме называют жолуй и жулуй. Этот принцип соответствует в буддийских традициях принципам Ануттара-тантры. Низшие уровни тантры предполагают, что есть божество и есть я, что мы отличны друг от друга, а во внутренних тантрах это не так — изображения божеств указывают на внутреннее сознание.
Да. Божества — это проявление ума, праджняна. В неконцептуальном сознании — всё является божественным, все люди — это божества. Энергия узнаётся как звук, свет и божества.
Хорошо, хорошо.
Это обычный взгляд на уровне высших учений йоги.
Насколько я понимаю, при передаче от учителя передаётся не шакти, а в основном передаётся осознание?
Нет. Шакти тоже передаётся. Я получил от учителя шакти просто во время пуджи. Когда я поднимался с колен, он положил руку мне на голову. Когда он положил руку на голову, я ощутил как тело от макушки головы до ног пронизал экстаз. Он сохранялся в течение двух дней. Это ощущалось как некие токи, которые текут сверху. Я получал дважды такую инициацию. Другая инициация была ещё сильнее — моё тонкое тело выходило несколько раз.
Обычно говорится, есть 8 веревок, которые связывают дживу: гнев, слава, почет, сыновья и т. д. — традиционные. В противовес им различные сиддхи, которые развиваются. Но говорится, что самое высшее сиддхи — это погружение в Брахман. Когда можно даже реализовать состояние «йога бхогаяте мокшаяте сансара» — йога — это наслаждение, а сансара — это Освобождение. Это скорее принцип сиддхов, чем ведантический.
Конечно. Это кашмирский шиваизм. Где всё используется как практика.
Когда все тело рассматривается как тело блаженства и ничто не отвергается и происходит полная интеграция. С помощью интеграции вызываются различные виды переживания в теле, а эти переживания в теле сублимируются, когда обнажающее присутствие соприкасается с ним — все делается путем.
А какая структура вашего учения?
Мой Гуру проповедовал учение спонтанно. Конечно, в учении йогов-авадхутов есть сампрадайи, но на это практически не делается акцент.
Вы знаете. Вы говорите много вещей, которые в точности повторяют тибетские учения.
Да, в своё время я также прочитал очень много книг тибетских учителей и был удивлён, когда обнаружил очень похожие вещи, даже в буквальном переводе с санскрита, например, медитация маха-шанти — в тибетском буддизме медитация санти-маха — великий покой, праджняна — природа ума и прочие вещи. Более серьёзной структурированности в учении Гуру я не встречал. Передача учения была спонтанной. Главное значение придавалось личному общению учителя и ученика.
У вас оно было с глазу на глаз или в присутствии других учеников?
Чаще всего с глазу на глаз. Именно таким образом. Причём наставления учителя передавались таким образом, что часто суть происходящего с мной мне открывалась гораздо позже в моменты каких-то глубоких прозрений.
Я знаю, что вы уже стали учителем. А какие критерии, что учить уже можно? Как можно понять, что я уже могу учить?
Благословение учителя, личный опыт, долгое время, проведённое в садхане. Но обычный критерий — Савикальпа и Нирвикальпа-самадхи. Способность поддерживать осознавание во сне без сновидений. Это главное. Затем, неотвлекаясь поддерживать осознавание в любой ситуации. Это суперкритерий. Считается, что тот, кто может поддерживать осознавание в любой обстановке в Брахмане — тот высший йог. Все остальные критерии блекнут в сравнении с этим критерием. Вопрос, насколько глубоко поддержание ума в Брахмане.
Да, это нужно самому пережить.
Сначала вы получаете даршан сахаджа-стхити. Вы его пробуете на вкус — это раса. Затем вы его открываете как Ади-стхити — изначально существующее. Даже трудно сказать, каким образом оно может быть передано. Обычно это какое-то неадекватное действие или объяснение, либо во сне, если сильна связь с учителем.
Вы знаете, многое из того, что вы говорите в точности соответствует учениям тибетского буддизма.
Было бы удивительно, если бы высшие учения противоречили друг другу. Мы разговаривали с буддийским учителем Кельсанг Шераб Гьялцен, который останавливался у нас в Ашраме и пришли к выводу, что время, когда буддисты называли индуистов тиртхиками, представителями внешних традиций, а индуисты называли буддистов нигилистами, относились друг к другу высокомерно уже прошло. Есть очень много вещей, позволяющих говорить об общих корнях. На мой взгляд эти корни кроются в индуистских агамах и сутрах. Допустим, в «Уттара-дхьяна-сутре» говорится, что многие ученики Будды были йогинами, которые кроме учения Будды продолжали практиковать различные йогические практики и именно из таких мистических обществ, которые назывались «Гухьясамаджа», интегрировавших буддизм с национальной практикой дало такой всплеск развитию учения буддийских махасиддхов. Хотя трудно сказать так это или нет.
Я слышал перевод понятия «Гухьясамаджа» как сокровенный собор.
Да. Это очень близко. Общество практикующих внутренний путь — путь осознанности — это Адвайта-йога.
Да. Распространению классической тантры сейчас чинятся препятствия из-за того, что некоторые сексуально-озабоченные люди считают, что в тантре используется секс, хотя это не так.
Да и сейчас власти почему-то слушают сексуально-озабоченных людей. На самом деле высшие учения тантры говорят только о методах углубления осознавания и его развитии — это путь Шамбхавопайя и Анупайя.
Расскажите, пожалуйста, что это за методы. Хотя бы один.
Например, метод Трайя-санкальпа — тройная формула. Когда вы используете систему из трёх медитаций. Вы работаете с различными установками в сознании и пытаетесь породить бхавану — определенное чувство, мироощущение для того, чтобы изменить свое мировосприятие. В сущности, считается, что только одной трайя-санкальпой можно достичь чего угодно. Но это очень тонкий путь. В начале нужно медитировать на мир как на майю, на сон. Затем Атма-Вичара, самоосознавание или Брахма-Вичара, когда чувство ахам-вритти выводится наружу, а затем полная интеграция и достижение состояния сахаджа-стхити. Вот эти три медитации.
Каков контекст передачи какого-либо учения?
Учение можно передавать только, если вы его практиковали лично, получили от него глубокий результат и получили этот метод от линии преемственности своих учителей, то есть, не видите препятствий к тому, чтобы это передавалось. Я считаю, что связь Гуру-ученик и непосредственный контакт с учителем — это очень важно. Но неправильно, когда линия преемственности рассматривается не с позиции реализации, а с позиции двойственности. Например, некоторые учителя говорят, что они одни являются авторитетным учением, а остальных предают анафеме. Это неправильно. Линия передачи должна быть, но важнее иметь Просветлённое сознание. Тогда ты свободен от доктрин и концепций и принимаешь их как лилу, в игровом варианте. Тогда нет никаких противоречий.
В школе Гелугпа тибетского буддизма говорится, что ты не сможешь стать Буддой пока не изучишь все концепции. Мне кажется это преувеличением. Хотя я считаю, что с другой стороны нужно развивать интеллект, насколько возможно, конечно не делая из этого культа.
Да. Один учитель говорил, что все теории и концепции подобны рогам зайца. А мастера дзэн вообще говорили, если кто-то спросит какого учения я придерживаюсь, я тут же выгоню его прочь. Мне кажется, что когда религиозные люди борются за свои идеи — это даже похуже, чем когда люди воюют за материальные ценности.
Да. Это похуже, потому что ценности серьёзнее.
Да. Духовные идеалы — это вершина. И это отвратительно, когда так называемые духовные люди воюют. Я считаю очень важно не быть таким духовным дураком.
С моей точки зрения можно легко проиграть и испытывать от этого такую же радость, если кому-то уж очень хочется выиграть. Не кажутся ли вам все эти религиозные победы чем-то отвратительным, чем-то противоречащим принципу единства. На мой взгляд даже какие-то практические или словесные доказательства о том, что какое-то учение выше, не говорит совершенно ничего о внутренней реализации. О глубине мировоззрения может говорить только полное устранение ложной гордости и сострадание, которое из этого проистекает.
Всегда происходит так, что через определённое время в учении ритуалы становятся самодовлеющими, а осознавание теряется. Этого быть не должно.
Парибок А.В. (профессор-ориенталист)
Теги: Свами Вишнудевананда Гири, интервью с Гуру Вишнудеванандой, беседа профессора Парибка со Свами Вишну Деванандой Гири
Новинки